内在工程
[印]萨古鲁 ·贾吉 ·瓦殊戴夫林 麟 李 雅 梅 李 艳 萍
中闷告年出版社
萨古鲁 ·贾吉 ·瓦殊戴夫《纽约时报》畅销书作家转 心即 是人的眼睛有两种功能：向外无限宽广地拓展世界，向内无限深刻地去发现内心。
上架建议：心灵励志 ·生活
定价：89.00元内在INNERENGINEERINGA Yogis Guide to loy[印]萨古鲁 · 贾吉 · 瓦殊戴夫著林 麟 李雅梅 李艳萍译中国音母之族社
图书在版编目(CIP) 数据
内在工程/(印)萨古鲁著；林麟，李雅梅，李艳萍译.
- —北京：中国青年出版社，2018.10
ISBN 978-7-5153-5388-3
I.① 内… Ⅱ.①萨…②林…③李…④李…
Ⅲ.①瑜伽派-哲学思想-印度 IV.①B351
中国版本图书馆CIP数据核字(2018)第254094号
INNER ENGINEERING:A Yogi's Guide to Joy
Copyright ◎ 2016 by Jaggi Vasudev
This edition arranged with InkWell Management, LLC.
through Andrew Numberg Associates International Limited
中文简体字版权◎中国青年出版社2018
北京市版权局著作权登记号：01-2018-4030
版权所有，翻印必究
内在工程
作 者：[印]萨古鲁 ·贾吉 ·瓦殊戴夫
译 者：林 麟 李雅梅 李艳萍
责任编辑：吕 娜
出版发行：中国青年出版社
经 销：新华书店
印 刷：三河市金轩印务有限公司
开 本：700×10001/16开
版 次：2019年1月北京第1版2019年1 月河北第1次印刷
印 张：18.5
字 数：168千字
定 价：89.00元
中国青年出版社网址： www.cyp.com.cn
地址：北京市东城区东四12条21号
电话：010-57350346(编辑部);010-57350370(门市)
一个人的“魔术”,是另一个人的工程。——罗伯特 ·安森 ·海因菜因
四个字母的脏字①有一次， 一名顾客正要走进山嘎兰皮赖的药店。他看到外面有人
抱着电线杆子，眼珠疯狂地翻转着。
他走进店里问道："那人是谁?他没事吧?"山嘎兰皮赖淡定地回答道：“哦，那个人呀?他是我的一个顾客。”“可是，他怎么啦?”“他得了百日咳。我给他对症下了药。”"你给他开了什么?"“一盒泻药。我让他当着我的面儿全给吃了。”“泻药!治百日咳?你疯啦!!!”“嘿，得啦!你不是都看见了?你觉得他还敢再咳嗽吗?!”山嘎兰皮赖的那盒泻药，正是这个世界上到处都在兜售的、提供① 原 文 "the four-letter word", 字面意思是一个由四个字母组成的词，引申意 为“脏字”。在讲英语的国家，有时提到一些脏字时会用“the four-letter word”来 代替，作为含蓄的表达。而“古鲁”这个梵文词汇的英文译音的拼写“guru”, 也是 一个四个字母的词。这里暗指现今“古鲁”在社会上所处的尴尬境地。
给那些寻求幸福的人的解药。这就是“古鲁 (Guru)” 这个词变成一个“四个字母的脏字”的根本原因。
不幸的是，我们忘了这个词的真正意思。“古鲁”的字面意思是 "黑暗驱逐者"。古鲁的作用与人们通常认为的不同——古鲁不是用来 去教授、灌输，或让人皈依。古鲁的出现是为了照亮那些你还无法触 及的维度，那些超越你感官觉知和心理戏剧的维度。古鲁，从根本上讲，是为了照亮你的存在本性。
现在有很多流行的教法，它们以假乱真，非常危险。“活在当下” 就是其中之一。这个说法的前提假设是“如果你愿意，你可以在另一 个地方存在"。这怎么可能呢?此时此刻，此地就是你唯一能存在的 地方。如果你活着，你活在这一刻。如果你死了，你死在这一刻。这一刻是永恒的。就算你想逃，你又怎么能逃得出去?
现在的问题是，你为十年前所发生的事而痛苦，也在为后天可能 发生的事而痛苦。可是这些都不是现实，它们只不过是你的记忆和想 象的剧本而已。那么，是不是说为了找到平和，就应该彻底抹除你的 心智呢?完全不是。你需要的只是对它的掌控。你的头脑储存着海量 的信息，并且拥有难以置信的想象力，这些都是人类上百万年进化的 结果。如果能在需要的时候使用它，不需要的时候把它放在一边，头 脑就能成为有力的工具。如果回避过去，忽视未来，那就是在荒废这美妙的天赋。所以，"活在当下"成了牵绊着你的心理枷锁——它否定了存在层面的实相。
另一个流行的口号是“一心不能二用”。头脑是一台出色的多维 度机器，有能力同时在多个层次进行操作，为什么一心不能多用?我 们明明可以学着去掌控和利用头脑，而你却想要将这种能力扼杀!如 果能够体验脑力活动带来的让人心醉神迷的喜悦，为什么要选择去做额叶切除手术，甘愿成为一颗白菜①?
还有一个因过度使用而变成了陈词滥调的词是“正面思维”。如 今，“正面思维”被当成某种速效咒语，其本质不过是在美化现实， 为现实裹上糖衣罢了。当你无法接受现实，无法控制你的心理戏剧的 时候，就会抓住“正面思维”这根稻草，把它当镇静剂用。 一开始， 它似乎可以将新的自信和乐观精神注入你的生活，但是，从根本上来 说它是很有限的。从长远来说，如果否认现实，将现实“截肢”,你
面对生命的视角将会是有所偏颇的。
还有一个，就是那久负盛名的行当——将人类的幸福出口到天 堂，宣称宇宙的核心就是“爱”。“爱”是一种人类的可能性。如果需 要重温的话，你可以从小狗那里学上几堂课。它就充满了爱，你用不
着到外太空去了解爱。
① 原文是Cabbage。原意为白菜，卷心菜，也有植物人之意。此处为双关语意。
这些幼稚的哲学都是基于一个假设：存在是以人类为中心的。单 单这一个想法，就剥夺了我们所有的理智，使人类犯下了最泯灭人性和十恶不赦的罪行。
而这种情况一直持续至今。
作为一个古鲁，我没有教条可以教，没有哲学可以传授，没有信 仰可以传播。这是因为，面对人类所有磨难的唯一解药就是自我转 化。自我转化不是渐进式的自我改进，不是通过道德、良知、态度或 是行为的变化来实现的，而是通过体验到我们的无限本性而得以实现 的。自我转化意味着没有任何老旧的残迹，而是在感知生命、体验生命的方式上发生维度性的转变。
了悟到这一点，即是瑜伽。活出了这种精髓的人，就是瑜伽士。
为你在这条路上指引方向的，就是古鲁。
这本书的目标就是让快乐能时刻陪伴着你。为了帮助你实现这一 点，这本书提供的不是说教，而是科学；不是教导，而是技术；不是 戒律，而是道路。现在，是时候去探索这个科学、使用这个技术并走上这条道路了。
在通往这条道路的旅程中，古鲁不是你的目的地，而是地图。内 在的维度是个未知地带，如果在探索未知的旅程中有路标，这不是更 好吗?当然，你可能可以完全靠自己找到，可是谁知道呢?那可能要花上好几辈子的时间呢。当你进入未知的旅程后，向别人问路是一种明智的做法。从这个角度来说，这就是古鲁存在的意义——它就是一张活地图。 GPS 的新解：古鲁导航系统 (Guru Pathfinding System)!
这才是为什么我们需要那个名声在外的四个字母的词。
为了让你们加倍好理解，我想我还是让它变成八个字母吧……
萨古鲁 四个字母的脏字
Part One 第一部分
Contents | 目 录 |
给读者的话 | 3 |
当我失去理智时 | 6 |
转向内，是出路 | 24 |
设计自己的命运 | 39 |
没有界限，没有负担 | 47 |
“……现在，瑜伽” | 71 |
Part Two 第二部 分
Contents | 目 录 |
给读者的话 | 87 |
身体 | 89 |
头脑 | 156 |
能量 | 213 |
喜悦 | 266 |
词汇表 | 268 |
第一部分
给读者的话
有很多种方法来利用这种类型的书。方法之一就是直接开始练 习， 一头扎进“自助模式"。不过，这本书并不适合完全归为“自助手册",因为它有很强的操作性和更深更广的延伸性。
另一种方法是把它当作理论性书籍来阅读。但它不是学术讨论性 质的。我从来没有完整地读完任何一本瑜伽方面的专著，因为没有这 个必要。我的一切都来自内在的体验。但是，有一次我浏览了帕坦伽 利的《瑜伽经》的部分内容后，才意识到我掌握了一种通向它们内在 核心的方法。我不是通过理论，而是从体验层面去连接。如果把瑜伽 这样复杂的一门科学弱化到只剩下教义，那就和把瑜伽变成只是锻炼心脑血管的有氧运动一样，是同等可悲的。
所以，这本书最终被划分成两个部分：第一部分是未知领域的地图。第二部分则为你提供一个在其间畅游的方法。
在第一部分，你将读到的不是专业学术知识的罗列。相反，这部 分提供的是一系列根本性的了悟——它们为以练习为导向的第二部分奠定了基础。
这些了悟不是信条和教义，更不是什么定论。它们是旅途中的指 路标。而这趟旅途的旅行者不是别人，而是你自己。这些了悟是我在 高阶意识状态中显现的核心视角。自从三十三年前经历了那次生命的转折点以后，这种意识状态就再也没有离开过我。
第一部分将以自传性的引文开始。这样，你可以了解一下将要与 你为伴的作者，假如你决定读完这整本书的话。接着，会审视一些基 本概念，探讨那些常用(误用)的概念，比如命运、责任、幸福，以
及更根本的：瑜伽。这部分里有一个章节是以“相关练习(sadhana)” 收尾的。 sadhana是一个梵文词汇，意为一个技法，或者工具。这些工具为你 提供了一个机会，它让这些书中讨论的概念可以转化为行动，好看看 这些了悟对你是否真的有用(这些相关练习会在第二部分中出现得更加频繁)。
经常会有人说我是一个“现代的 (modern)”古鲁。我的回应 是：我既不现代也不古老，既不属于新时代也不属于旧时代，我是 当代的 (contemporary)。 自古以来所有古鲁都是如此。只有学者、专 家，还有那些神学家才有本事成为古代的或者现代的。 一门哲学或者 一个信仰系统才有可能是老的或者是新的。而古鲁们，永远是当代的!
一个古鲁，正如我之前所说，是一个驱除黑暗的人， 一个为你打开门的人。如果我向你许诺说明天会为你开门，又或者说我昨天为谁 打开了门，那都是没有意义的。只有在今天我为你打开了一扇门，才是有价值的。
所以说，真理没有时间性，而技术和语言永远都只是当代的。如 果不是，它们就应该被抛弃。无论什么传统，不管它有多么悠久的历 史，如果它不再有现世意义，那就没有必要在博物馆之外的地方存 在。所以，虽然我在本书中要探究的是一项远古的技术，但它同样是一门当代最高水准的完美技艺。
就个人而言，我对提供任何新东西都没兴趣。我只对真东西感兴 趣。不过我倒是希望在下面的章节中，你会有机会看到两者某些时候 的交集。在那些交点，当条件适合的时候——当一个从内在的明晰处 产生的洞见被表达出来，并与接收状态契合的读者相遇时， 一个古老 的真理会像炼金术一样散发出耀眼的光芒。瞬间，它会变得新鲜、生 机勃勃，闪耀着新生的光彩，就好像它在人类历史上是第一次发出声音，第一次被听到。
当我失去理智时
那时，我是一个人
我只是爬上了山
因为我有时间可打发
可最后被打发掉的
是所谓的“我”和“我的”
“我”和“我的”消失后
我的想法和能力不见了
我， 一个空的容器
臣服于神圣意志
啊!还有那无穷无尽的能力
在迈索尔城有一个传统。如果你有什么事，去查蒙迪山；如果你 没事可做，去查蒙迪山；如果你恋爱了，去查蒙迪山；如果你失恋了，那么一定要去查蒙迪山。有一天下午，我没事可做，而且还恰逢我刚失恋，所以我爬上了查蒙迪山。
我把摩托车停好，坐在一块从土里冒出来的岩石上。这里距离山 顶大约还有三分之一的路程。 一段时间以来，它是我的"冥思石"。 一棵紫色的浆果树和一棵发育不良的榕树顽强地把根扎进岩石表面上一道深深的裂痕里。城市的全景在我眼前展开。
在那一刻之前，在我的体验中，我的身体和头脑就是“我”,而 世界是“外面的”。可是，我突然不再知道什么是我，什么不是我了。 我的眼睛还睁着，但是我呼吸着的空气、我坐着的石头、周围环境的 一切，都变成了我。我变成了一切。我是清醒的，可是我的感官不起作用了，感官的区分能力就那样消失了。
我说得越多，听起来就会越疯狂，因为在那里发生的一切，超越 了语言。我真的变成了无所不在。 一切都在爆发，突破了原有的界限，所有的一切都进入了彼此。那是绝对完美、超越维度的融合。
我的生命凝固在了那永恒的瞬间。
当感官回到平常状态时，我感觉只不过是过了十分钟而已。但是 一看表，已经是晚上七点半，已经过去四个半小时了。我睁着眼，看 到太阳已经落山，天已经黑了。我的意识很清楚，可是，在那一刻之前我所认为的那个“我”,已经完全消失了。
成年后我就很少流泪。可是在那里，二十五岁的我坐在查蒙迪山半山腰的一块石头上，狂喜失心、泪水倾泻，浸湿了整个衬衫。
保持平和快乐的心境对我来说从来都不是问题，我一直能按我想 要的方式生活。我生于20世纪60年代，在那个披头士和牛仔裤的时 代，我读了所有必读的欧洲哲学、文学—— 陀思妥耶夫斯基、加缪、 卡夫卡等等。可是，这次我闯入了一个完全不同的维度。我对它一无 所知，只是沉浸在一种全新的感觉里- 那是一个精力充盈的、极乐 的状态 是 种我从未想到可能会存在的状态。当我那颗怀疑主义 的头脑开始运作的时候，所能得到的唯一结论就是：我很可能彻底疯了!可是，这一切又是如此美妙，我知道我不想失去它。
我一直没能用语言来描述那个下午发生的一切。也许最好的描述就是：我上去了，但没有下来。再也没有。
我出生在迈索尔。那是南印度一个繁华的城市，曾经的首都，因 宫殿和花园而闻名。我的父亲是医生，我的母亲是家庭主妇，我是家里四个孩子中最小的一个。对我来说，学校太枯燥乏味了。我发现，想在教室里坐住几乎是 不可能的，因为我能够看出，老师所讲的都是对他们自己生命毫无意
义的东西。于是，我， 一个四岁的小孩，每天都会让送我上学的管家把我放在校门口，而不送进教学楼里。她一走，我就会冲向附近的峡 谷。在那个峡谷里，到处都有超越想象、多姿多彩的生物。我开始收 集各种昆虫、蝌蚪和蛇，装在从爸爸的药柜里拿的玻璃罐里。这个玻 璃罐简直成了我的私人动物园。几个月后，我的父母发现我没去上 学。但是他们最反对的，居然是我的生物探索。他们责怪我的“峡谷 科考”破坏了雨水导流系统。正如往常一样，我再次挫败于那个在我 看来无趣的、缺乏想象力的成人世界，于是，我将注意力转移到别的地方，去找其他可以干的事情。
之后的那些年，我喜欢成天在森林里游荡，捉蛇、钓鱼、爬山、 爬树。我经常会带着饭盒和水瓶，爬到大树最高的树权上。树枝摇晃 着我进入一个出神的状态。我是睡着的，同时又完全清醒。在树上， 我会完全忘记时间的流逝。每天从早上九点到下午四点半，我都栖息 在树上，直到放学的铃声响起。很久以后我才意识到，从那时起，我 已经无意识地开始了冥想。后来我刚开始教授冥想的时候，总是会从 晃动冥想教起。只不过，那时候我还从来都没听过“冥想”这个词。我只是喜欢随着大树的晃动进入一个超越睡眠与清醒的状态而已。
教室让我感到乏味，不过其他的一切还是很有趣的 世界是如 何组成的，地貌地形，人们的生活方式等等。那时我经常在乡间土路 上骑车，每天最少也会骑三十五公里。等我回到家，层层泥和土已经把我裹成了松花蛋。我尤其喜欢在脑海里描绘我去过的地方。只要闭上眼睛，我就能重新勾勒出下午见到过的每一片景色——每一块石 头、露出地面的岩层、每一棵树。而季节的交替、耕种后土地的变 化、庄稼开始出芽的瞬间等，所有这一切都让我着迷。这就是托马 斯 · 哈代的著作吸引我的原因。他的书中有对英国风景的长篇描写。 我也是这样，在脑中描绘着周围的世界。直到今天，它们都像录像带 一样装在我的脑子里。只要想，我就可以重播那一切，那些岁月里我看到的一切，灵动而清晰。
我是一个顽固的怀疑者。在五岁的时候，我们一家人去寺庙，我 总会有很多问题——很多很多问题。谁是神?他在哪儿?上面?上面 是什么地方?几年后，我的问题更多了。在学校，他们说地球是圆 的。可是如果地球是圆的，那么哪个方向才算上边?没有谁能回答这 些问题，所以我从没进过寺庙。也就是说，他们只得把我留在庙外 面，让看鞋的人代为看护。看鞋人会抓住我的胳膊，像虎头钳那样把 我箍住。无论他做什么，我都被拉扯着跟在后面。他很明白，只要他 转个头的工夫，我就会跑没影了。等我再长大几岁，我不禁注意到， 和那些从庙里出来的人相比，从饭馆里出来的人看起来要高兴得多。
这实在是让我感到惊奇。
不过，虽然我怀疑一切，却从没有给自己贴上过怀疑论者的标 签。我对一切都有问不完的问题，但从来没觉得有下结论的必要。很早我就意识到，我什么都不懂、什么也不明白，而这就导致我对周围
的一切都给予强烈的关注。如果有人端给我一杯水，我会一直盯着它 看。如果我捡了一片树叶，我也会一直盯着它。我会一整晚都注视着 黑暗。如果我看到一块鹅卵石，那个图像会一直在我脑海中盘旋，因此我会熟知它上面的每一个颗粒、它的每一个侧影。
我还意识到，语言不过就是人类的共谋。 一个人在说话的时候， 我意识到他们只是在发出声音，而在编造意思的是我。于是，我不再 杜撰含义，那些声音开始变得滑稽。我能看见各种图案从他们嘴中冒 出。如果我继续盯着看，那个人会分解消散，转化成一团能量，然后剩下的就只是图案。
在这个绝对的、无边的无知状态里，几乎任何事物都可以吸引我 的全部注意力。作为一个医生，我那亲爱的父亲，开始觉得我有必要 去看心理医生。用他的话说：“这孩子总是眼睛一眨不眨地盯着东西 看。他肯定是疯了!”我一直觉得奇怪，这个世界从没意识到“我不 知道”这个状态所提供的无限可能。那些用信仰或假设去破坏无知的 人错过了一个巨大的可能——去了解的可能。他们忘记了“我不知道”是一扇门——唯一的——是一扇通向探寻和了悟的门。
我的母亲吩咐我把注意力放在老师身上，我照做了。我给予他们 的注意力是他们这辈子在任何地方都没有得到过的!我完全不知道他 们在说什么，但是我在课堂上时，我盯着他们，目不转睛，坚定而强烈。出于某种原因，他们并不觉得这种特质招人喜欢。有一个老师想尽办法让我开口回答他的问题，而我一直保持沉默、 一声不吭。最后 他抓住我的肩膀使劲地摇晃：“你要么是圣人，要么是魔鬼。”他又加了一句，“我看你是后者。”
我并没有感觉太大的侮辱。 一直以来，对于周围的一切——小到 一粒沙子，大到宇宙——我都是带着探寻和好奇的心态。但在这繁复 的问题之网中，有一样东西我一直是肯定的，那就是“我”。而老师 的怒火引燃了又一串问题。我是谁?人?圣人?魔鬼?还是别的什 么?为了找到答案，我盯着自己看。从几分钟到几个小时，我一直眼睛闭着坐在那儿。
当我眼睛睁着的时候， 一切都让我感到好奇 蚂蚁、树叶、云 彩、花朵、黑暗，几乎所有的一切。可是让我惊讶的是，我发现眼睛 闭着的时候会有更多吸引我的东西——脉搏跳动的方式、不同器官的 运作、人体内在能量流动的通道、人体结构协调运转的方式，只有外 部世界才存在界限这个事实，等等。这个方式为我展现了人类的整个 机制。它没有把我引向简单的答案——我是“这个”或我是“那个”, 而是让我逐渐意识到，只要我愿意，我可以成为一切。这不是为了得 出任何结论。当作为人的深层含义开始展现的时候，就连“我是什 么”这个我原本确信无疑的理念也坍塌了。我本以为自己是个独立的 个体，但当我闭着眼睛看自己时，我变成了一个模糊的存在，它被消融了。
尽管我有各式各样的疯狂举动，有一件事我还是带着异常的自律 坚持了下来，那就是瑜伽练习。那是我从十二岁那个夏天开始的。我 们一大帮堂表兄弟姐妹每年夏天都会聚集到爷爷家的祖屋里。祖屋的 后院有一 口井，井深超过150英尺(50米)。女孩子们玩捉迷藏的时 候，男孩们就玩跳井的游戏，跳下去再爬上来。无论跳下去还是爬上 来都是一个挑战。如果弄不好，脑浆都会涂在井壁上。爬上来的时 候，因为没有台阶，只能抠着井壁上的石头爬上来。光是手指受到的 压力，就得让你的指甲流血。只有几个男孩能行，我就是其中一个，而且还算不错的。
有一天，来了一个七十多岁的老人。他在边上看了我们一会儿， 突然二话没说“咚”的一声跳下了井。我们心想他肯定完了，可是他 爬出来的时候比我还快。我将傲气抛在了一边，只问了他一个问题：怎么做到的? “来，学瑜伽。”那个老人说。
我就像小狗跟着主人似的跟在他后面。就这样我成了马拉迪哈 利 ·斯瓦米 (Malladihalli Swami)的学生，开始练习瑜伽。在那之前， 叫我起床可是一项需要动员全家的大工程。他们会先想办法让我在床 上坐起来，可我直接倒下就又睡着了。母亲会把牙刷递给我，我把它 放在嘴里，然后又睡着了。她最后只得无奈地推我进洗手间，于是我 就在那里再次迅速进入梦乡。但练习瑜伽三个月以后，我的身体每天会在凌晨三点四十五分醒来，无须任何外界帮助，到今天都是这样。醒来以后，我的练习会自然发生。无论我在什么地方，周围什 么情况，它都会发生， 一天也没有停过。这个简单的瑜伽练习—— 叫作 Angamardana (安伽玛达纳， 一套加强肌腱和四肢力量的瑜伽练 习)——让我在身体和精神上都超乎常人。不过也就仅此而已。至少那时我是这么认为的。
终于，我对社会构筑出来的教育系统彻底失去了信心。这不是愤 世嫉俗。我有足够的热情和活力去投入到任何事情中。即使是在那个 年纪，我的主要特征之一就是明晰、透彻。我并不是刻意去找学校的 矛盾和漏洞，我只是单纯地去看。这正是我现在想教给人们的：如果 你真的想了解灵性，不要去寻找任何东西。人们觉得灵性就是去寻找 上帝、真理或者是终极。可问题是，你提前定义了你要寻找什么。真 正重要的不是要寻找的东西，而是看的能力。这种不带目的，只是单 纯地去看的能力，当今世界是缺失的。人人都成了心理生物，想为一 切事物赋予意义。探寻不在于寻找什么，而在于强化你的感知能力，你看见的能力。
高中毕业之后，我开始了在迈索尔大学图书馆的自学计划。每天 早上九点我会第一个出现在那里，晚上八点半最后一个被轰出去。除 了早餐和晚餐，我唯一摄取的食粮就是书本。尽管那时我极容易饥 饿，但这一年我都没吃过午餐。我的阅读范围非常广，从荷马到大众力学，从卡夫卡到迦梨陀娑，从但丁到淘气阿丹。 一年下来，我拥有了很多知识，可是问题也比以往任何时候都多。
母亲的眼泪迫使我不得不上了迈索尔大学的英语文学系。可是， 那成千上万的问题一直像乌云一样笼罩着我，像一个黑暗的光环始终 围绕着我。无论是图书馆还是教授们，都无法将它们驱除。我又开始 经常旷课，很少在教室里出现。我发现上课就是听写课堂笔记，可是 我将来肯定不会去当速记员的啊!有一次，我向一位讲师借授课笔记 去复印，这样就省得她念，也省去我上课的麻烦。最后，我和所有老 师达成了协议(没有我在课堂上，他们再高兴不过了):每个月的每 一天他们都会将我的考勤记录为“出勤”。到了月末，我的记录会是全勤。每月最后一天我会出现，只是为了确保他们履行协议!
我们一群人开始在校园里的一棵巨大的榕树下聚会。有人叫它榕 树俱乐部，大家就都这么叫它。俱乐部有一个座右铭：“就是为了好 玩”。我们会聚集在树下，坐在摩托车上讨论各种话题，通常一聊就 是几个小时——从如何改装“爪哇”牌摩托车，让它跑得更快，到怎 样让这个世界变得更美好。当然我们死都不会从摩托车上下来，那可是亵渎神灵的行为!
大学结束的时候，我已经骑着摩托跑遍了全国。 一开始，我骑着 自行车在南印度转，后来又骑着摩托车穿行了整个印度。很自然，下 一步就是跨越国境。但是当我到了印度和尼泊尔的边境，他们说只有摩托车注册证明和驾照是不够的，我需要更多的证件。在那之后，我开始梦想着能赚到足够多的钱，骑着摩托车游遍全世界。这不仅是因 为我的流浪癖，事实上我总是闲不住的。我想知道。但我不知道我想 知道什么，也不知道要怎么去知道。但是在我内心最深处，我知道我想要更多。
我并不认为自己任性冲动，我只是以生命为导向。我会估量我行 为的后果。只是，往往越危险的事情就越能吸引我。有人曾说我的守 护天使一定非常能干，而且还一直在加班!我的内在一直都渴望去冲 击界线、穿越边缘。对我而言，做什么以及为什么要做从不是问题， 如何做才是唯一的问题。现在回想起来，我意识到我从来都没有想过 要成为什么样的人。我只是考虑过要去怎样生活。而且我很清楚，这个“怎样”只能取决于我，取决于我的内心。
那个时候家禽饲养业正在蓬勃发展。我正需要挣钱去实施那个无 拘无束、没有目的的旅行，所以我开始饲养家禽。我的父亲说：“我 可怎么跟别人开口啊?我的儿子……在养鸡?"不过我还是建起了家 禽农场， 一砖一瓦都是我自己一个人建的。生意顺利发展，钱开始滚 滚而来。每个上午我会用四个小时处理生意，其他时间里，我会看诗、写诗，在井里游泳、冥想，在巨大的榕树上做白日梦。
成功让我变得更爱冒险。父亲一直抱怨，别人的儿子都成了工 程师、实业家，进入政府工作或者去了美国。而我，无论在什么地方碰到熟人——我的朋友、亲戚、中学或者大学老师——他们都会
说：“啊，我们一直相信你会大有作为的，可是你这简直是在浪费生命啊。”
我接受了挑战。我与一个土木工程师朋友合作，开始进军建筑 业。五年以后，我们公司成为一家知名的建筑企业，是迈索尔主要的私人承包商之一。我的父亲难以相信，当然也很高兴。
我精力四溢、步伐稳健，被肾上腺素刺激着，渴望挑战。如果你 干什么都成功，你会开始觉得那些行星不是在围着太阳转，而是围着你转。
作为这样的一个年轻人，我在1982年9月那个改变我终生的下午，决定骑着我的捷克摩托车，开上查蒙迪山。
那时我完全没有想到，从此我的生命会不再一样。
后来，我向朋友们描述那天在山上发生的事，他们所能问的就只 有：“你之前喝了什么?你用了什么药?”对于这个突然闯入我生命的新维度，他们比我更毫无头绪。
我还没来得及去思考这一切到底意味着什么，那个体验又回来 了。那是在一星期之后。当时我坐在餐桌旁，准备和家人吃饭。我以为过去了两分钟，可是过去的是整整七个小时。我坐在那儿，完全清
醒。只是我所知道的“我”已不再存在，其他的一切都在。时间发生了跃迁。
我记得有好几个家人过来拍我的肩膀，问我怎么了，催我吃饭。 我只是挥手叫他们离开。那时他们早就习惯了我的各种奇怪举动，便不再管我。当我回到“正常”意识的时候，已经是凌晨四点一刻了。
这种状态出现得越来越频繁。当它发生的时候，我会连续好几个 小时既不吃饭也不睡觉，只是坐在那里， 一动不动。有一次，这个状 态持续了十三天。那时我正好在一个村子里 那种震撼和无法言说 的寂静和狂喜充斥着我。村民开始在我周围聚拢，他们在小声耳语： “哦，他一定是处在三摩地 (Sanmadhi) 的状态里。”(一个超越身体 的极乐状态，在印度的灵性经典里有较多的记载)。在印度这个国家， 人们一直继承着对灵性的传统理解，而我那被蓝色牛仔布裹得很严实 的脑袋对此一无所知。当我从那个状态出来的时候，有人想为我戴花环，有人想摸我的脚。这太疯狂了，我无法相信会有人想这样对我。
还有一天，我在吃午饭。我刚把一小口食物放进嘴里，突然间， 它爆发了。在那个瞬间，我体验到了人类消化的奇妙炼金术——这块 外来物质，这一小块地球，变成了我的一部分。头脑上我们一直都是 理解的- 这个地球的一小块土壤滋养着我们，而有一天我们的身体 也会回归大地，去滋养这曾经维系我们生命的土地。但是当这个理解变成活生生的体验时，它从根本上改变了我对于“我是谁”的理解。
我与周围的一切的关系，包括与这个地球的关系，都发生了维度上的转变。
我开始意识到，我们每个人体内都具有超凡的智能，它有能力在 一个下午之内将一块面包、 一个苹果转化成人类自己的身体。这可不 是小本事!随着我开始有意识地去接触那个智能，也就是那个创造的 源泉， 一些似乎难以解释的现象开始在我周围发生。凡是我所触碰过 的事物都会以某种方式发生转化。人们看着我，就会泪如泉涌。很多 人说，只是看着我，他们就摆脱了身体或是精神上所承受的折磨。我 发现，我自己身上那些通过普通医疗手段需要几个月才能治愈的病痛，几个小时就痊愈了。不过，我对这些并没有太在意。
这个能戏剧性转化外在和内在现实的能力一直伴随着我直到今 天。这些并不是我有意识地通过努力而获取的。事实上，当一个人与 这个深层的智能，也就是我们存在于此的根源，发生连接的时侯，生命会自然变成奇迹。
在大约六到八周的时间内，这个难以置信的体验变成了活生生的 现实。在此期间，有关我的一切都发生了巨大的变化。我的外在形 象——我眼睛的形状，我的步态、声音和身体的构架- 都发生了如
此剧烈的改变，连我周围的人也开始注意到这些变化。
而我内在所发生的就更加精彩了。在六周内，洪水般的记忆开始涌现——几生几世的记忆。我能觉知到一个瞬间里在我之内发生着的千百万件事，就好像是一个万花筒。我的逻辑头脑告诉我，这一切都 不可能是真的。我在我内在看见的比在光天化日下看到的还清楚。可 是，我暗中希望这一切都是假的。我一向自认为是个聪明的青年，可 是突然间我似乎变成了一个年轻无知的糊涂蛋，这种困惑是我不愿意 接受的。但让我懊恼的是，我发现我的记忆所告诉我的一切都是真的。
在那之前，我一直都拒绝接受任何不能融入逻辑以及理性框架的 事物。慢慢地，我开始意识到只有生命才是终极智慧。人类的智力不 过是一些保障生存的小聪明，而真正的智慧只来源于生命—— 以及那生命的源头。没有其他。
这个世界上，到处都有人在宣称神性是爱，神性是慈悲。但是， 如果真的关注造物，你就会意识到，神性，或者说造物的源头(不管 它叫什么)最首要的一个特征是，它是你所能想象到的最高智慧。然 而，尽管每个人的内在都跳动着这种力量无穷的智能，我们却都去选 择使用自己的逻辑智能。逻辑智能在一些特定情况下是有用的，但是在本质上是局限的。
同时，我对他人的感受也变得极其敏感。有时，只是看着大街上 一个处在悲伤状态中的人，我就会落泪。我无法相信人类会承受如此程度的痛苦，而我却在这里毫无缘由地迸发着狂喜。
过了一段时间我才意识到，发生在我身上的是一种与“灵性”有关的东西。我开始明白，神圣的传统以及经典所颂扬的终极体验正在 我的身上发生。而我所体验到的，事实上，是人类所能体验到的最美
好的事情。一个瞬间接着一个瞬间，我身体中的每一个细胞都在迸发着无名 的狂喜。现如今，人们歌颂童年，因为一个孩子可以没有原因地发 笑、感觉快乐。而我看到一个成年人也有感受狂喜的可能性。这对每 一个人都是有可能的，因为我们所能体验到的一切都来源于我们的内在。
我开始意识到，外表的生理变化，实际上是我的内部构造重新调 整的一个外在表现。从十二岁开始，我一直都在练习一套身体动作， 也就是哈他瑜伽。十三年的瑜伽练习现在结出了果实。从本质上来 说，瑜伽是为实现更高可能而重新创造身体的一个方法。人类的身体既可以作为血肉之躯运转，也可以作为创造之源运作。
有一整套技术可以将人转化成神。人类的脊柱并不只是随意组合 的一堆骨头，它是宇宙运转的轴心所在，而这取决于你如何去重组你 的系统。对于我来说，我本是一个身体活动非常活跃的人，但现在我 感觉这个身体就好像不存在一样，它变得非常放松。在以前，我的身 体总处于剧烈的活动中。人们都能感觉到，如果我走进一个房间，就意味着行动。而现在，我学会了以不同的方式携带这个身体。我意识到，我之前所体验到的就是瑜伽。那个与存在融合，与一切生命合一，消融了所有界线的体验，就是瑜伽。我原以为，我每天 练习的这一套简单的瑜伽体式 (asanas) 就是为了身体健康。可是自 从查蒙迪山的经历之后我意识到，其实当时所练习的，是一个让我能 够超越物质维度的方法。这也就是为什么我会对人们讲：就算你因为错误的原因开始练习瑜伽，它也会管用!
每个人的内在都有某种东西不喜欢边界，渴望着无限。人类的天 性就是如此。我们永远都想变得比此刻的自己更大更多。无论取得了 什么成就，我们还是想要更多。如果仔细观察，就会发现，我们渴望 的并不是更多，我们渴望的是全部。我们都在寻求成为无限。唯一的问题是，我们想通过分期实现这个目标。
想象一下，被关在一个五英尺乘五英尺大的小屋子里，无论它有 多舒服，你都会想从里面出来。第二天，你被挪到一间大点儿的房 间，有十英尺乘十英尺大。刚开始会觉得很好，但是那个想打破边界 的渴望很快就会再次出现。无论我们把边界设得有多远，当你意识到 它存在的那一瞬间，想要打破它的渴望会自然出现。在东方文化中， 这个想成为无限的渴望被认为是一切人类活动以及努力的最高目标。 自由——梵文为mukti或 moksha—— 被认为是每个人的天生渴求和 终极目标。只是因为没有意识到它的存在，我们才会想用分期的方式 一点点去接近它，无论是通过获得权力、金钱、爱情还是知识。又或者是通过现今的另一种消遣——购物!
当我意识到人类渴望的不是某个特定的事物，而是无限的扩展 时， 一种明晰在我心中升起了。当我看到所有人都有能力实现它的时 候，很自然地我就想去分享。从那时起，我唯一的目标便是把这个体 验分享给别人，去唤醒他们，告诉他们，这个快乐的状态、这种自 由、这个无限是他们的天赋权利，除非他们自己在阻止这场生命的狂欢发生。
自从查蒙迪山那个下午之后，这个狂喜的状态就一直伴随着我， 它既不是一个遥远的可能，也不是白日梦。对那些愿意的人来说，它是活生生的现实，它是每一个人与生俱来的权利。
转向内，是出路
迄今为止，你在生命中所做的每件事都是为了追求一个东西—— 无论你是寻求事业、经营生意、挣钱还是建立家庭——都只是因为你想要一样简单的东西：快乐。
但是在这个过程中，生命不知不觉地变得复杂起来。
如果你生来就像地球上的其他物种一样，那一切都会简单得多。 你的需求只会是生理方面的。 一个填饱的肚子就等于完美的一天。看看你的猫和狗，在肚子填饱的瞬间，它们是多么安详。
可是你生而为人，事情就不一样了。瘪着的肚子只有一个问题： 饿。可是肚子填饱后呢，有成千上万个问题!当我们的生存成问题的 时候，活下去就是我们生命中的大问题。但是一旦它得到了解决，生 存本身好像就不能代表什么了。对于一个人来说，生存不是生命的终点，生存只是生命的起点。
如今，作为一代人，我们生存方面的安排比以往任何时候都更高 效。你在超市里可以买到一整年生活需要的所有东西，不用出家门就可以做到!这在人类历史上第一次成为可能。放在一百年前，即使
皇室也得不到的，现在的普通公民都可以拥有。我们是这个星球上 活得最舒服的一代。可是问题是，我们肯定不是最快乐的，也不是最有爱的，更不是最平和的。
这是为什么?我们尽了最大努力去修整外在的环境，如果我们继 续这样修整下去，整颗行星将不复存在!而到头来，我们还是不如 一千年前的祖先快乐。如果目前的方法不奏效，是不是应该看看到底 什么地方出了问题?做了一千年都没管用的事，我们怎么能继续做下去?这张未能兑现承诺的蓝图，我们到底还要用多久?
到了该转换模式的时候了。
我们先从一个问题开始：什么是幸福?
很简单，幸福是内心一种深层的愉悦感。如果你的身体觉得愉 悦，我们叫它健康；如果特别愉悦，我们叫它舒畅。如果你的头脑变 得愉悦，我们叫它平静；如果它感到非常愉悦，我们叫它喜悦。如果 你的情绪变得愉悦，我们叫它爱；如果它变得非常愉悦，我们叫它慈 悲。如果你的生命能量变得愉悦，我们叫它极乐；如果它变得极其愉 悦，我们叫它狂喜。这就是你在寻求的一切：内在和外在的愉悦感。
当你的内在感到愉悦，就被称为平静、喜悦、快乐。当你的外在情形让人愉悦和满意，它会被贴上成功的标签。如果你对这一切都不感兴 趣，只是想上天堂，那你是在寻求什么呢?也只不过是在寻求另一个 世界里的成功罢了!所以，说到底，所有的人类体验只是愉悦或不愉悦，只不过程度不同罢了。
可是，你这一生中有几次是一整天都在喜悦中度过的——没有一 刻的焦虑、不安、恼怒或是紧张?有多少次你是在绝对的、完全的愉悦中度过了二十四小时?上一次这样又是什么时候?
不可思议的是，对于这颗星球上的大部分人来说，没有一天是按 照他们想要的方式发生的!当然，每个人都体会过快乐、平和，甚至 极乐，不过这一切总是转瞬即逝。人们无法将它们留住。他们能体验 到这些，但是很快它就坍塌了。让它坍塌并不需要地动山摇的力量，很小的事情就能让人失去平衡、脱离轨道。
举个例子。今天出门时有人告诉你，你是这个世界上最美丽的 人，于是你就飞上了天。可是后来你回到家，家里人道出了你的真面目。突然一切都完了!
这种情况似曾相识?
我们为什么需要内在的愉悦?答案不证自明。如果你的内在是愉 悦的，你自然能友好地对待你周围的人、周围的一切事物。不需要什么经典或者哲学指导你去对别人好。你的内在感觉良好的时候，对别
人好是自然的。内在的愉悦是建立和平社会、幸福世界的万无一失的保障。
而且，你在这个世界上能取得多大的成功，根本上取决于你利用 身体和头脑的能力。所以，要想取得成功，必须要让愉悦成为你内在的一个基本特质。
大量的医学以及科学证据显示，当你快乐时，身体和头脑才能实 现最佳运转。据说，如果你能够连续二十四小时保持喜悦，你的智力 水平几乎会翻倍。只需要平息内在的混乱，让明晰浮现，就会有这么惊人的效果。
现在，你称为“我自己”的这个生命能量，它有时会非常快乐， 有时会悲哀，有时会平和，有时会狂躁。同一个生命能量，可以进入 所有这些状态。那么，如果你可以对生命能量的表现形式做出选择，你会选择什么?是快乐还是悲哀?愉悦还是痛苦?
答案是显而易见的。每个人的方式也许不同，但是无论你是想挣 钱、想买醉还是想上天堂，目的都只是为了快乐。就算你说你对这个 世界不感兴趣，人生的唯一使命就是上天堂，你仍旧是在寻求快乐。 如果从小开始，人们就告诉你上帝住在天堂里，可是天堂是一个很可 怕的地方，那你还会想去吗?肯定不想!本质上，最高层次的快乐就 是天堂，不快乐则是地狱。有些人认为它在酒精 (wine) 里，有些人 认为它在神性(译者注： divine, 与 wine谐音)中，总之每个人所寻求的都是快乐。
挡在你和你的幸福之间的只有一个简单的事实：你允许你的思想和情感听从外在的指令，而不是内在的。
曾经有一位女士，睡着后做了一个梦。她看见一个大块头的男人，盯着她，然后一步步靠得越来越近- 越来越近。他靠得那么近，她甚至能感觉到他的呼吸。
她颤抖着——不是出于恐惧。
然后她问："你要把我怎么样?"
那个男人说：“喂，女士，这只是您的梦罢了!”
在你脑子里发生的是你的梦。至少你的梦应该按你希望的方式发 生，不是吗?就算这个世界没有按你希望的方式发生，至少你的思想 和情感应该按你希望的方式发生。现在，它们并没有听从你的指令，因为你在随机地管理你的整个人体机制。
人体机制是这颗行星上最精密的物质形式。你是最了不起的科技 产品，可是问题是你不知道键盘在什么地方。这就如同你在用镐和扳 手来操作一台超级计算机!结果，简单的生命进程给人类造成极大的 伤害。仅仅是谋求生存、养育后代、养一个家，然后在某一天倒地死 去——就已经是多么不容易啊!这真让人惊叹：人类在奋力争取的一 切，每个蠕虫、每只昆虫、每只鸟，以及每个动物都那么毫不费力就做到了。
简单地说，我们内在的生态环境一塌糊涂。我们总觉得，改善外在的环境能让内在的一切变好。但是刚刚过去的一百五十年向我们证 明，科技只能带来舒适与便利，不能带来幸福。我们需要明白，除非 我们做正确的事情，否则正确的事情不会发生在我们的身上：这点不只适用于外在的世界，内在同样适用。
有一头公牛和一只野鸡在田里觅食。牛在吃草，野鸡在挑牛身 上的虱子吃——完美的伙伴关系。看着田边那棵巨大的树，野鸡说： “唉，我以前能飞到那棵树最高的树权上。现在我的翅膀没有足够的力量，连最矮的树权都飞不上去了。"
牛漫不经心地回答："只要每天都吃一点儿我的粪，等着瞧吧，两个星期后你就能飞到树顶上。”
野鸡回答道：“哈，别逗了，什么鬼话。胡说八道!”
牛说：“不信你就试试。全人类都在这么干。”
野鸡很不情愿地开始啄牛粪。可不是!第一天，他就飞上了最低 的树权。不到两周，他已经飞上了最高的树杈，坐下来准备开始欣赏风景。
一个年老的农夫摇着他的摇椅，看到树顶上有一只又胖又老的野鸡。他拔出猎枪把野鸡打下了树。
这个故事的寓意：牛话 (bullshit, 双关，有牛粪和胡说两种意思)能让你登顶，但是不能让你留在那儿!
所以，你可以用鬼话哄自己进入各种情绪状态，没准还能带来某 种幸福的感觉。可问题是，它不会持久。坏天气就能毁了它，股票市 场也能让它崩盘。就算它不崩塌， 一直担心着它可能要崩塌，这就够 糟糕了!悬在空中、岌岌可危，这本身就是一种折磨——通常比灾难 本身还要可怕。所以，只要你内在的生命被外在情形所奴役，它就永远都是一个脆弱的存在，不会有其他的可能。
那么出路在哪儿?
出路很简单，只要改变方向就行。你只需要认识到你一切体验的 源头和根基都在你之内。外在环境可能会刺激催化人类的体验，但是 这个体验的源头是在你之内的。痛苦还是快乐，喜悦还是悲哀，苦难 还是狂喜，只能在你的内在发生。人类的愚蠢就在于，他们总是想从 外界汲取快乐。你可以利用外在作为刺激或是触发物，但是真正的体验永远来自内在。
现在，你正拿着一本书。你在哪里看到的这本书?用你的手指指出来你看到它的地方，你认为你看到的图像是在你的外面吗?
再想想。
你还记得它是怎样运作的吗?光线落在书上，反射，通过晶状体进入你的眼球，在视网膜上投射出一个倒像 你们都明白是怎么回事。所以，你实际是在你的内在看到这本书。
那么，你在哪里看到的这个世界?
也还是在你之内。
所有发生在你身上的一切，都是你从内在体验的。光明与黑暗、 痛苦与快乐、苦难与狂喜——所有这一切都发生在你的内在。如果有 人碰了一下你的手，你可能会以为你感觉到了别人的手，可是实际上 你只是感觉到了自己手上的触觉。整个体验都只发生在内在。 一切人类体验都是百分之百的自我创造。
既然思想和感情是自己创造的，你就可以按照你的意愿去塑造。 科学已经证明，不沾一滴酒或任何其他刺激物，你就能让自己完全迷 醉。以色列有机化学家拉斐尔 ·梅舒朗 (Raphael Mechoulam)和他的 研究团队启动了一个项目，最终在人体中分离出了“幸福分子”。通 俗点说，他们在人脑中找到了天然的大麻受体。这是为什么?他们发 现这是因为身体有能力制造自己的麻醉品。身体自己就可以制造出幸 福，不需要外在的刺激——而且还不会有宿醉!酒精和娱乐性药物等 化学物质之所以危险，是因为它们会降低你的感知能力，危害你的健 康，让你产生依赖，并摧毁你。而就在这儿，你自己的系统就能创造 并使用幸福麻醉剂——它能够对健康和幸福产生惊人的影响!这意 味着人体系统是一个神奇的、自给自足的系统。最近，科学家们在人体中又发现了更多类似的物质。而这个特定的化学成分被命名为"anandamide"。 这是根据梵文 “ananda”命名的，它的意思是幸福。 据此我们可以推论，快乐只不过是一种化学反应，而平静是另一种化 学反应。事实上，我们体验到的所有愉悦感——无论是平静、还是喜 悦，又甚至于是狂喜——都是一种化学反应。瑜伽系统自古以来就有这样的认识。
有一门实现内在幸福的技术，它能为喜悦的存在创造化学基础， 这就是我称作“内在工程”的其中一个维度。如果有足够的觉知，你 可以将你的系统激活到一个状态，那时，仅仅是呼吸就能带来巨大的享受。而这唯一所需的就是，你愿意对内在机制多一点点关注。
这个理解层面上的根本性转变必须发生。不要去寻找摆脱苦难的出路，不要去寻找摆脱痛苦的方法。只有一条路可走——那就是向内。
大多数人认为，平和与快乐是灵性生活的目标。这是一个谬误。 平和和快乐是实现幸福生活的基本要求。如果你今晚想要享受晚餐， 你必须是平和快乐的。如果你想要享受和家人在一起的时光，享受你 的工作，享受生活的这个世界，你首先必须是平和快乐的。平和快乐 不是你在生命的终点实现的，它们是你生命的基础。如果你认为平和是终极目标，你就只能“在平和中安息”了!
“灵性”是这个星球上被误解最深的词汇之一。不要为了追求平 和而走上灵性之路。就是因为有太多的人失去了平和，他们才把平和 当作终极渴望。几年前我在特拉维夫的时候，他们告诉我 “shalom” 是最高的问候形式。我问为什么。他们说：“因为它的意思是和平。”
我说："如果你不是在中东，和平还会是最高的祈求吗?"
如果你在一个荒凉的岛屿上，十天没吃饭，突然上帝出现在你面 前。你是希望他以万丈光芒的形式出现，还是以面包的形式出现?在 印度，某些社群把食物作为神来崇拜，因为很长一段时间里他们都缺 乏食物。而在美国加州，爱就是上帝!你缺乏什么，什么就会变成最 高的祈求。需要记住的是，无论什么都不能持久地让你满足。人类生命渴望的是无限扩展，那才是唯一能够让你彻底满足的东西。
对灵性的渴求不是培养或诱导而来的，它是一种天生的渴望。但 是，除非你能有意识地对待它，否则它不会开花结果的。 一旦平静、 幸福和快乐变得自然而然，你自然会开始探寻，想去了解生命的本 质。只有那些探索了如何让人自发变得狂喜的地方，神秘学才会发 展。这是因为，只有当你是喜悦的，你才能处在最高的接收状态，并 且愿意去探索有关生命的一切。否则，你不会有勇气去探索，因为 让你自己快乐本身已是一个巨大的挑战，你不会再有能力去接受其他挑战。
曾经有一位八十五岁的老人，他去路易斯安那钓鱼。正当他准备收工的时候，钓上来了一只青蛙。他正准备放青蛙回泥塘，突然青蛙 说话了。“请充满激情地吻我，"它说，“我就会变成一个美丽的年轻女人。"
青蛙噘着嘴唇在期待着。老人端详了青蛙很长时间。然后把青蛙放进了装鱼的口袋。
青蛙尖叫道："你没听见我的话吗?只需要一个吻，我就会变成一个特别美丽的年轻女人!"
老人说：“在我这个岁数，美丽的年轻女人对我没有太多用处。 要是吻你能把我变成一个年轻英俊的王子，那就不一样了。现在，来了一只会说话的青蛙，我可是闻到钱的味道啦!”
由于无能而做出的选择，并不是生命的答案。没有能力发自本性 地快乐，这会让生命中非常简单的事情变得复杂。现在，平静和快乐 被当成了人类存在中最重要的问题。为了追求人类的快乐，我们正在撕毁这颗星球。
之所以这些简单的事情，比如平静、快乐、爱，变成了终极渴 求，是因为人们活着，却没去关注生命的进程。当大多数人提到“生 命",他们是指生命的附属品 他们的工作、他们的家庭、他们的 人际关系、他们居住的家、他们开的车、他们穿的衣服，或者他们所 祈求的神。他们唯独错过的是生命——生命进程本身，生命的最根本，也就是你。 一旦你犯了这个根本性错误，将"不是你"的东西认作"你自己",生命就变成了一种无谓的挣扎。平和与幸福的根基不在于应对生活中的外在情形，而是连接并协调你生命的内在本性。
你只能够感受到你感官触及范围内的东西。但是，如果你扩大你 感知的边界，你就可以坐在这儿，像感受自己那样去感受每一个人。
你可以进一步扩展，像感受自己的身体一样去感受这个宇宙。
当这个包容感发生在我身上，我理解到了爱和慈悲不是一种概 念。带着同理心生活并不是什么深奥的道义，人类生来就是如此。如 果不把长期积累的东西(包括你的身体和头脑)当作"你自己",不将自己认同于它们，你就能够体验得到。
开悟不是一项成就，它是一种回归。感官给你的感觉是你在体验 外在事物，但是你从未体验过任何外在。当意识到你所体验到的一切都是内在的，这种彻底的归家就是开悟。
我的生命就是致力于发展出各种方法，好让人们能够体验到这种 包容性。如果我们真要找到适用于全人类的解决方案，首先人类必须要体验到绝对的包容性。而它是能够实现的。
为什么人不是天生就是开悟的?原因很简单：人把世界分为好和 坏、上帝和魔鬼、高和低、神圣和肮脏、纯净和污秽、天堂和地狱。
这些是永远不会相交的平行线。
一旦你内在将整个存在分解开来，你就不可能达到持久幸福、自由的状态。他们告诉你要爱你的敌人。如果你已经把一个人视为敌人，然后再试着去爱他，这会是很折磨人的!一旦你这样去分解造
物，就不可能达到一个绝对包容的状态。
人类的问题是，他们将内在和外在、他们的存在方式和他们处理 外在世界的方式混为一谈了。处理外在的方式取决于具体的情况以及 与对方的关系。无论关系是近是远，与外在互动的方式都要遵从法规和准则。
可是就我们的内在本质而言，就只有一个原则：无界限的融合。 物质性和社会性的世界都需要边界，而我们内在的世界则不需要任何 边界。要想实现无限融合的狂喜，也就是我们本初的状态，你唯一需 要做的就是依循一个事实：即所有人类的体验都是从内在产生的—— 无论是否有外在刺激。仅此而已。如果能在你的内在确立这种认知，你与外在的互动就不再会带来负担。
这么说是什么意思呢?人们常问我：“也许对你这样一位瑜伽士 来说，这是有可能的。但是，对于我们这些生活在‘现实世界’里的 人来说，要怎样才能自由地、没有摩擦地与周围的一切互动?”我提 醒他们，我可不是住在山洞里，我也要带领人们做事。我和全世界超 过一百万的志愿者一起工作。他们是志愿者，这意味着他们没有经过 专业训练- 而且你还不能开除他们!你知道要管理这样的局面有多 困难吗?如果这样看，我的生活应该是最繁重不堪的!可是你不会看到我有烦恼，那是因为，我的存在状态永远都不会被外在世界的情形所奴役。这不是一种超凡脱俗的成就，任何人都有能力这样活着。
如果你还是相信“上面”会有谁来拯救你，为你解决一切，那就 想一下，你生活在一颗球形的行星上——而且它还在旋转着。所以， 每次你向上看，你看的方向一定是错的!在这个浩瀚无垠的、无限扩 张着的宇宙里，什么是上，什么是下，你完全分不清楚。宇宙里哪里 也没标着“这边朝上”!迄今为止你所知道的唯一分别就是“内”和“外”(尽管，对于瑜伽士来说，连这个区分也消失了)。
几千年前， 一位瑜伽士出现在喜马拉雅山的山巅。人们称他为 Adiyogi(阿迪瑜吉),第一位瑜伽士。正是他将瑜伽的科学传授给了 七名弟子，这七个人又将它传播到了世界的每一个角落。他传授给这 些弟子的，是一个极为深刻的自我探索和转化的系统，它建立在一个 颠覆性的根本前提之上，那就是：人类是可以有意识地进化的。生物 进化不需要我们有意识地参与。而灵性进化则与此不同，它得是有意识地发生的。而唯一需要的，阿迪瑜吉告诉我们，就只是你的意愿。
如果我们把他的智慧浓缩成几句话，那就是：上和下、好和坏、 神圣和污秽，这些都是人为的臆测。而向内和向外是我们能够区分 的，是我们能够着手的。这是阿迪瑜吉为人类做出的最伟大的贡献，它是隽永不朽的真理：“唯一的出路是向内。”
曾经有人来到南印度，寻找Isha瑜伽中心。他们到了附近的一个村子，询问一个当地的男孩： “Isha瑜伽中心还有多远?”孩子挠了挠头，说：“两万四千九百九十六英里。”
那人急了：“什么!还有那么远?”
男孩又说：“是的，按你走的方向就是这么远。不过你要是转个身走，就只有四英里。”
如果你向外寻求，那是一个无尽的旅程。如果你转向内在，就只要一个瞬间。
就在那一瞬间， 一切都会改变。就在那一瞬间，你将不再寻求快乐。相反，你的生命将成为你快乐的一种表达。
设计自己的命运
我曾经出席过一个国际扶贫大会。出席会议的人中，有几个身负重要的公职，其中还有好几位是诺贝尔奖获得者。
一位与会者发言：“我们为什么要解决这些问题?难道这一切不都是天意吗?"
我接过话：“是啊，如果是别人快死了，别人饿了，那一定是神 的意志。可如果是你的胃空了，你的孩子饿得奄奄一息了，你肯定有你自己的安排，不是吗?"
每当关系到我们自己的生命时，我们都会想自己做主。可如果是别人遭受了不幸，我们就会用一个词去解释：天意。
这是多么方便的一个词啊!命运，已经变成了一只人人爱用的替 罪羊， 一种应对失败的方法。它是宿命论者的诡辩，让我们能和一切 不如意妥协。但如果能转向内在，你就跨出了从被动到主动的第一
步——你就从一个受害者转变成了自己命运的主人。
很多一百年前还被认为是“天意”的疾病，如今人类已经能够完全控制住了，比如说小儿麻痹症。就在不久之前，仅仅是“小儿麻痹症"这个词就能让很多人的心中产生恐惧。小时候，在我们学校和社 区里，我见到过好几位感染了小儿麻痹症的同龄孩子。他们非常不 幸， 一辈子都要生活在轮椅上，在那个时代这是非常常见的。而且一 个公认的事实是，他们将永远不能靠自己的力量行走。在那时，他们遭受的折磨通常会被看作天意，或者是命运使然。
二十世纪初，小儿麻痹症成了工业化国家中人们最害怕的疾病， 它致使成千上万的孩子永远地瘫痪。而在二十世纪五六十年代，这些 国家已经能够通过使用有效的抗体将这个疾病基本消灭。后来发展中 国家也认识到问题的严重性，并开始引进疫苗接种系统。仅在1988 年，全世界就有350万儿童感染小儿麻痹症。而在2013年，这个数 字降到了416。2012年，小儿麻痹症盛行国家的名单上已经没有了印 度。在政治倡导、公私合作、价钱合理而功效显著的疫苗、社区积极 参与以及全球医疗工作者共同努力的多重作用下，即使印度这样幅员辽阔、挑战重重的国家，也能够消灭这种疾病。
作为人类，就意味着可以按照你想要的方式去改造你的生活境 况。但是在今天，世界上的大部分人都在被他们的生活境况所改造。 这是因为他们只是对自己所处境况做出被动反应。于是他们必然会 问：“我为什么会遭遇这种境况?这就是天意吧?”每当我们不想负 责，每当我们无法给出一个符合逻辑的解释时，就会给它贴上“命运”的标签。这个词能带给我们慰藉，但也会让我们变得无能。
如果想按照你自己的意愿去塑造境况，就必须先要知道你自己是 谁。你还不知道自己是谁，这就是问题的症结所在。“你”不是你所 积累的事物的总和。迄今为止，你所知道的“我自己”不过就是一种 积累。你的身体是食物的积累，你的头脑是通过五官收集到的印象的积累。你所积累的可以是你的，但是它们永远不会成为你。
那你到底是谁?这暂时还不是你所能体验到的。它暂时还处于无 意识的状态。你是在试图透过你所积累的东西，而不是真正的你，而活着。并且，你甚至都不能百分之百地意识到你积累了什么!
多年以来，由于所积累的各种印象，你已经形成了一些倾向。 这些都可以被完全转化。如果你对内在下一点功夫，采用内在的技 术——那么无论你现在的倾向是什么，你过去经历了什么，你所处的
环境是什么——你都可以在短时间内完全重塑自我。
存在中的一切都遵从某种有机的法则而自然发生着。如果能够了 解你内在生命的本质，你就能完全掌控它的运作。当然，这要在自然 法则所设定的大范围之内进行。这意味着什么呢?让我们先看看一个 具体的事例。尽管我们是没有翅膀的生物，在最近的一百多年，我们 到底还是想办法飞了起来。怎么做到的?不是靠打破自然的规律，而 是靠更深入地了解自然的法则。所以，我们要在这本书中探讨的技 术，就是一个更加深入的科学的一小部分，精通这门科学的人将最终得以掌控生与死的进程。
现在，你在无意识地书写着自己的命运。如果你掌控了自己的肉 身，你就掌控了15%~20%的人生和命运。如果你掌控了自己的头脑， 你就掌控了50%~60%的人生和命运。如果你掌控了自己的生命能量，你将会100%地掌控自己的人生和命运。
尽管你现在就在选择生命的方向，可你是在完全无意识的情况下 做的选择。不过，所有在无觉知的情况下做的事情，你都可以带着觉知去做。而这两者可是有着天壤之别，这是无知与开悟之间的区别。
你所感到的不快乐、愤怒、恐惧、焦虑，是因为你的基本配 件——身体、头脑、生命能量——都不听从指挥。身体和头脑就是为 了服务于你内在的生命而存在，而为什么现在你的生命反而会被身体
和头脑所奴役?这难道不是完全扭曲了生命的运作方式吗?
掌握自己的命运并不意味着一切都会按照你希望的方式发生。外 在的世界永远都不会完全按照你的意愿运行，因为它涉及太多的变 数。想要外在的世界完全按你选择的方式运作，会把你带上一条征
服、暴政、独裁的道路。
有一次，山嘎兰皮赖(南印度某绅士，在引言里已经见过，之后 还会在本书中见到他几次。)和他的朋友去喝酒。他打算很快喝一杯， 八点就回家。他的确这么做了。他很快喝了一杯，然后又很快喝了一 杯，接着再很快喝了一杯，最后的最后，又很快喝了最后一杯。然后他看了一下表，两点半(喝酒会让人变得像瑜伽土 样 时间消失了……)。他从吧台凳上站起来。这个世界真是不公平啊， 一个人 居然要走在一个圆形的，而且还在旋转着的行星上。好在他技艺不凡，为自己找到了平衡，开始往家走。
穿过公园抄近道，他一头栽进了玫瑰丛里，脸全花了。他整理了 一下，继续前行。就这样，他回到了家门口，开始找锁眼。如今这些倒霉的锁眼，做得越来越小!又过去了二十分钟。
最后他终于进到家里，跌跌撞撞进了卧室。幸好，夫人睡得死死 的。他进了洗手间，望着镜中的自己，脸全花了。他打开药厨，拿出 一些药，还有一盒创可贴，尽了最大的努力把自己贴好。接着悄悄地爬到了床上。
第二天早上，妻子提起一桶水就往他脸上泼。
他呛着水醒来，感觉受到了水刑。他问道："怎么了?怎么了?今天不是星期天吗!"
妻子吼道："你这个白痴!又喝酒!"
“没有啊，亲爱的。我六个月前向你保证过了，从那天起，我一
滴酒都没沾过啊!"
她提着他的衣领，把他拽到洗手间，指着镜子给他看。镜子上贴
满了创可贴!
痛苦、忧伤或是愤怒出现的时候，那就是应该审视你自己内在的时刻，而不是去外面寻找。为了实现幸福，唯一需要做出改变的就是你自己。你忘记了，生病的时候，需要吃药的是你自己。感到饥饿的 时候，需要食物的是你自己。唯一需要做出改变的是你自己。可是，人们需要用几辈子才能看清这个简单的事实啊!
创造自己的命运意味着，无论你的周围发生什么，你都一直稳步 地迈向你的终极本质。它意味着你把自己打造成这样：无论你周围是什么环境，发生了什么，你都不会被它们击垮；你驾驭它们。
灵性进程不是要将你的想法强加给存在，而是要使你达到这样的 境界：从造物到造物主，乃至存在中的每一个原子都无法不臣服于 你。可是，当你忙于追求你自己的喜恶时，在这个无限的存在中你会 感到孤独、缺乏安全感、不稳定、心理受创。而一旦存在向你臣服， 它将会把你带到一个充满异样光彩的地方——在那里，每颗鹅卵石、 每块石头、每棵树、每个原子都会用你能听懂的语言和你说话。每一 个瞬间，在你周围都有百万个奇迹正在发生： 一朵花开、 一只鸟叫、 一只蜜蜂嗡嗡作响、 一滴雨水掉落、 一朵雪花在夜晚静谧的空气中飘 舞。每一个地方都充满了魔力。如果你知道怎样活出生命，每一天都不会缺少奇迹。
无论你是谁，你都需要做对的事情，生命才能真正发生。你可能 认为自己是个好人，但是如果不给你的花园浇水，花会开吗?如果你 希望得到结果，你就要做对的事情。对好和坏的评判是受社会和文化影响的。作为社会规范这些没有问题，但是存在与这些评判无关。存在没有任何评判，它对待我们每一个人都是一样的。
密歇根州冬天的一个早晨， 一个老手去冰钓。那是早上十点。他 在冰上凿出一个窟窿，坐在了边上，身边放着一箱啤酒。钓鱼不只是 为了捕获，它是一个考验耐心的游戏，他很清楚这点。他把鱼线顺进了洞里。 一罐接一罐， 一箱啤酒渐渐空了，鱼篮子一样也还是空的。
一天的时间慢慢滑过。到下午四点，他的篮子还是空的，他的啤酒箱也空了。
这时来了一个年轻的男孩。他带着一个大音箱，放着震耳欲聋的 重金属音乐。他在附近的冰上凿了一个洞，也坐下来钓鱼。音箱里音乐继续嘶吼着。
老前辈瞟了他一眼，强掩着不屑："我一整个早晨都安静地坐在 这儿， 一条鱼都没来过。这个傻瓜居然以为放着刺耳的音乐就能钓到鱼，还是在下午四点!没有比年轻的傻子更傻的了!"
完全出乎他意料的是，不到十分钟男孩就钓上来一条巨大的鳟 鱼!老人心想，这不过是新手运气好罢了，于是继续钓自己的鱼。但十分钟后，男孩钓到了一条更大的鳟鱼。
这次老人没办法再假装没看见了。他盯着男孩儿，脑袋发蒙。可 就在这时，他永远也不会相信的事发生了，男孩又钓上来了一条更加巨大的鳟鱼。
老手收起了他的自尊，慢慢走到男孩身边。“你的秘密是什么?”
他问，"我在这儿坐了一整天，篮子还是空的。你却一会儿钓上来三条大鳟鱼。这是怎么回事啊?"
男孩说："Ru ra ra ra ru ra rum。"
老人用手拢住耳朵又问："什么?"
男孩把音响关小声又回答："Ru ra ra ra ru ra rum。"
老人一脸茫然。“你说的我一个字都听不懂。”
男孩把一坨黏糊糊的东西吐到手里，说：“你得让这些虫子温乎着。”
除非你做了该做的事，否则你不会得到该得的结果。原则或哲学 只属于社会的范畴。是时候该觉醒成为真正的自己——成为一个存在 维度的生命， 一个完全鲜活的生命，而不再只是沉于心理戏剧里了。
到那时，你的命运将掌握在你自己手中，百分之百地在你手中。
这不是一个空口的承诺，这是我的保证。
没有界限，没有负担
一天晚上，有一对夫妇吵了起来。这场争论起于一个急迫的问题：今晚要由谁来锁大门?
这个问题可不简单，也不可笑，它属于居家事务中的严肃问题。 今天该谁关门，今晚又该谁关花园里的灯，该轮到谁来遛狗了——这类问题能逼得夫妻分道扬镳。
他们越吵越凶。妻子下了决心："每次到最后都是我认输。今天， 我绝不妥协。”丈夫也变得同样坚决："她一天到晚指使我。无论怎样，今天我不会向这个女人服软。”
这是夫妻间的一次大争吵。你看，每个家庭都有它们解决矛盾的 体系和方法。对这家人来说，在陷入僵局的时候，丈夫和妻子会坐在那里不说话。谁先说话，谁就得去关门。
两个人一声不吭地坐着。几个小时过去了，晚饭还在桌上。如果 丈夫说他想吃饭，他就得去关门。如果妻子提出晚饭的问题，她就必须去关门。
直到午夜他们还坐在那儿。几个无赖从街上走过，他们看到房子的大门敞着。灯是开的，没有派对，什么动静都没有，静悄悄的。 怎么回事呢?于是，他们把头探进了客厅，结果看到两个人坐在那儿，死一样的沉默。
无赖们看了看这对沉默的夫妻，感到有些吃惊。他们决定冒一下 险。他们拿了几件客厅里值钱的东西，夫妻俩什么都没说。无赖们觉 得好笑，胆子更大了。他们在餐桌边坐下，开始吃桌上的饭菜。夫妻俩悲壮地保持着沉默。
无赖们乐坏了。这可真是活见鬼了?他们愈发放肆了，其中一个 还吻了那个妻子，夫妻俩还是谁也没出声。谁说话谁就得关门啊，代价太高了。这个险俩人谁也不愿意冒。
无赖们有点犯怵了，他们决定离开这个诡异的人家。走之前想留 个自己的记号。他们决定把丈夫的胡子刮了作为留名。 一个无赖手里拿着剃须刀走向丈夫。
丈夫这时终于开口了。他说："好吧!妈的，我关门行了吧!"
也许情景不同，可是在生活中，你不也会因为同样的问题而陷入窘境吗? — — "这个该由谁来负责?"
“谁该负责?”
这是一个大问题。我们应该把问题问得再明确一点：谁应该为你现在的样子负责?
你的基因?你的父亲?你的母亲?你的妻子?你的丈夫?你的老师?你的老板?你的婆婆?神?政府?所有这些人?
这个问题无处不在。随便问谁："你为什么会处在这个境地?" 答案马上就来：“你看，是这样的。我小的时候，我的父母…… ”全都是这一套，每个故事略有不同罢了。
有一套古老的用来制造悲伤的科学，它是人类不需要学就会的， 几乎所有人都是这方面的大师。每一天你都会用一百种不同的方式去 推卸责任。你们已经通过集体努力将“归咎的游戏”升华为一门艺术。
处理遭遇到的各种复杂情形的能力，决定了我们生活的质量。如 果不能运用智慧、技能以及敏锐的感知应对问题，而只是无意识本能 地反应，我们会被情境所绑架。这意味着：我们准许外在环境，而不是由我们自己去成为我们生命体验的主宰。
负全部的责任，就意味着拥有完全的觉知。你的身体是通过消化 吸收积累而来的，你的头脑是通过五种感官收集的信息积累而来的。 超越它们的是“你是谁”,这不是你积累而来的。活着就是保持意识 在运作。每个人在一定程度上都是有意识的，然而当你接触到超越身 体和头脑的维度时，也就接触到了意识的源头。你就会了悟到整个宇宙都是有意识的，你正活在一个有生命的宇宙里。
身体和心理的维度属于二元的范畴 痛苦与快乐、爱与恨、雄性与雌性等等。如果你有其中一个属性，另一个一定会跟随而至。但是当你进入到那个“你所是”的根本维度，你就超越了所有二元属性。那时你将发自本性地充满喜悦，成为自己命运的主人。
是时候了，我们应该重新收回这个具有超凡转化力量的词：责任。将它融入你的生命，然后去见证魔法的展现。
首先，咱们来弄清楚这个词的意思。“责任”是个被严重误解的 词。它被广泛地误用，因此丧失了它内在的力量。责任不是说要扛起 这个世界的重负。它不是说，要为你所做的，或是没做的事而接受责难，也不意味着要永远活在内疚的状态里。
责任 (responsibility)只是意味着你有做出回应的能力 (ability to respond)。 如果你做出“我要负责”的决定，你就会有做出回应的能 力。如果你决定“我不负责”,你就不会有做出回应的能力。就是这 么简单。你只是需要意识到：要为你所是的、你所不是的一切，可能发生在你身上的，以及所有不会在你身上发生的一切负责。
这不是一个心理游戏，不是为了能够轻松地活着而使用的自助策 略，不是一个哲学理论。这是实相。正是因为你的身体能够契合整个 宇宙做出响应，你才有可能存在于这物质维度里。如果你的身体不能够响应，那么哪怕是一瞬间你都不可能存在。你是否能明白这一点呢?
就在此刻，你周围的树所呼出的，就是你所吸入的；你所呼出 的，就是那些树所吸入的。这个交换一直在进行。无论你是否意识 到，此时此刻，你的呼吸系统有一半是挂在树上的!你从来没有体验 过这种相互依存，你顶多曾经理性地思考过这一点。但是如果你能够 切身体验到这种连接，还用得着别人告诉你“要种树，要保护森林，要挽救这个世界”吗?还有这个必要吗?
负责任不是一个让你向现状妥协的方便哲学。它让你醒来，去看 见实相。你的身体能够响应整个宇宙，这已是个物质现实。现在只是你的思想和情感需要意识到这个事实。
比方说，你的办公室里出了点问题，你可能认为这是因为某个同 事不称职。于是你把她揪了出去，发一通脾气，或者把她开除。由 此，你的血压可能会升高，办公室的气氛全毁了。之后的几天到几个 星期中，你和同事们都还能感受到你怒火的余波。恐怕你需要做出特别的努力才能恢复办公室的平静，重新建立起相互信任的氛围。
还有另外一种选择。只是如实地看清楚状况，然后为它负起责 任。负责不是把指责别人改为责难自己，而是有意识地对情况做出回 应。 一旦你开始负起责任，你就会去探索处理问题的方法，会去寻找解决的方案。
如果经常处在这种模式里，你创造生活情境的能力会不断地增强。随着应对生命及其变数的能力的增强，你开始上升到充满可能性 与力量的位置。如果你愿意在内在为周围的一切负起绝对的责任，在 任何情况里你都会成为家庭、工作甚至整个宇宙的中心。在这些情况 下你是不可或缺的，由此你的内在也将不再会有不安全感，或是不完整感。
只有当你意识到你有责任，你才能自由地按照自己希望的方式去 创造自己，而不再只对所处情景无意识地反应。反应 (reaction)是 奴役，责任 (responsibility)是自由。当你能按照自己的意愿去创造 自己的时候，也就能按照自己的意愿去创造你的生命。外在生活也许不能百分之百受你控制，但是你的内在生命却永远可以。
与此相反，人们的第一反应——愤怒——通常会激发不理智的行 为。愤怒本质上是自毁性的。仔细观察你的生命，你会发现你所做过 的最愚蠢、最反生命的事，都是在愤怒的时候做出的。说到底，你是 在对抗你自己。如果你对抗你自己，如果你毁坏自己的福祉，那么，你显然是在选择不明智的生活方式。
我不是在提出什么道德说教，我不是在跟你说“你不应该生气 因为生气是不道德的”。如果愤怒是一个快乐的体验，那就尽情发火 吧。那有什么问题呢?关键在于，它是明摆着的不快乐——无论是对 你，还是对那些接收你怒气的人。而且它会产生相反的结果，所以它是低效的。
我也不是在提供一个控制或管理愤怒的策略。我第一次到美国的 时候，听到所有人都在谈论“压力管理”。我很困惑，为什么会有人 想去管理压力?我一直都觉得，我们要去管理那些对我们来说宝贵的 东西——我们的钱、生意、家庭。过了一段时间我才明白，人们都认 为压力在他们的生命中是不可避免的!他们不明白，压力完全是自我 创造的，是自己施加给自己的。 一旦掌控了你内在的生命，根本就不会有压力这种东西出现。
问题的关键是，愤怒起源于你错误的认知——你以为发火就能改 变境况。但是你的生活经历一遍又一遍地告诉你，这样做只会适得其 反——因为放弃你的判断和理智永远不会让情况好转，愤怒只会把情况搞得更加混乱。 一旦能看清这一点，你就是迈出了改变的第一步。
另外，有大量的医学和科学证据显示，在愤怒的时候，你就是在 毒害自己的系统。只要通过验血就能证明这一点。当你愤怒的时候， 体内的化学环境发生了变化，生理系统变得有毒。高强度的活动和睡 眠可以反转这些化学变化。但是如果你经常处于怒火中烧的状态，那就是在酝酿一场身心灾难。这是毫无疑问的。
有些人相信愤怒能解决问题，要是没有愤怒迸发出的能量，这个 世界上什么事也发生不了。古巴革命的代表人物切 ·格瓦拉说过一句 非常有名的话：“每当不公正发生的时候，如果你都愤怒得发抖，那么你就是我的同志。”也许这是真的。然而，在愤怒中，你将与一群人为伍；脱离愤怒，你将与宇宙合为一体。
曾经，有一位绅士，带着一个婴儿坐火车从伦敦去布里斯托尔。
另一位绅士进了车厢，卸下两件巨大的行李，然后坐在他边上。
你们知道的，英国人不会随便和陌生人讲话。所以，第一位绅士 非常有礼貌地等了一会儿，然后才转向第二位绅士说："从您的行李看来，我猜您是一位推销员?我也是。"
那位回答：“是的，我是推销员。”
又一阵礼貌性的沉默后，第一位绅士问："您推销什么?"
第二位绅士回答：“我推销螺旋齿轮。”又一阵停顿。接着他问第
一位绅士："那您推销什么?"
他回答：“我是卖避孕套的。”
第二位绅士非常震惊，问道：“您卖避孕套，那您还带着儿子一
起出差?这合适吗?"
“这不是我的儿子，”第一位绅士回答，“这是来自布里斯托尔的
客户的投诉。”
人类总是没完没了地投诉、发牢骚。他们把牢骚当作身份徽章似
的随身携带。有很多人一生都在哀叹生命对他们多么不公，他们列举
各种各样的例子——发生在身上的不幸，没有得到的机会，需要承受
的不公。也许这些都是真的。
可是大部分人都忘了，过去只是作为记忆存在于我们每个人之 中。记忆不是客观的存在，它不是存在性的，它纯粹是心理性的。如 果你保有回应的能力，过去的记忆会赋予你力量。但是如果你处在惯 性的反应循环当中，记忆会扭曲你对此刻的感知，你的思想、情感以及行动会对外界刺激产生过激反应
这两个选择永远都摆在你面前。要么有意识地回应当下，要么惯性地反应。它们有着巨大的差异，有着天壤之别。
如果可怕的事发生在了你身上，你应该变得智慧。如果天底下最 糟的事情落在了你的头上，你应该要成为人群中最智慧的那个。但是 大部分人没有变得智慧，反而因此而受创。当我们处于有意识的回应 状态时，生活中的每个境况都可以作为成长的机会来加以利用- 不 论那个境况多么不堪。但是如果你习惯性地去想：“我之所以成为这 样是因为某某某。”那么，你就是在把生命中的境况当作自我毁灭或停滞不前的机会。
我听过一个感人的故事。 一位女士利用一段极其可怕的人生经 历，将自己转化成了一个美丽的存在。二次世界大战刚开始的时候， 一群纳粹士兵闯入了奥地利的一户人家，将大人和小孩带到不同的地方。两个小孩——十三岁的女孩和八岁的男孩——被带到一个火车站。他们和其他孩子一起等火车的时候，男孩子们开始玩起了游戏。 他们完全没有觉察到未来会发生什么，只是像平常那样嬉戏，孩子们总是这样的。
一列货车开进火车站，士兵们将所有人都塞进车里。姐弟俩进了 车厢以后，小女孩发现她的弟弟忘了穿鞋。那可是奥地利的冬天， 一 个寒冬。不穿鞋，脚可能会被冻掉的。女孩发怒了。她拼命地摇晃弟 弟，打了他一个耳光，大吼道："你这个白痴!咱们的麻烦还不够多 吗?爸妈去哪里我们不知道，我们要去哪里也不知道!你跑去玩还把鞋弄丢了，我该拿你怎么办啊?"
到了下一站，所有男孩和女孩都被分开，那是这对姐弟见的最后一面。
大约三年半以后，女孩离开了集中营。她发现自己是家里唯一的 幸存者。其他人都消失了，包括她的弟弟。在她的记忆中，就只剩下姐弟最后一次在一起时她对弟弟说的那些狠话。
就是在那一刻，她做出了一个改变她一生的决定："无论我今后 遇见谁，我再也不会对他们说任何日后会让我懊悔的话，因为那有可 能是我最后一次和他们在一起。”她大可以在挫败和懊悔中度过余生， 可是她做出了这个简单的决定，让她的生命彻底转化，之后活出了一个丰富而又圆满的人生。
只要你接受"我要为我现在的样子负责",那么生命中最可怕的事就可能成为滋养之源，生命中最大的不幸就可能转化为个人成长的 阶梯。如果你能百分之百地对你现在的样子负责，那明天就有可能会 更加光明。但是如果你不愿意为现在负责——如果你责怪你的父母、 朋友、丈夫、女友、同事——那么在未来到来之前，你就已经放弃了未来。
你身无一物地来到这个世界，你也将空手而归。你需要允许生命 的经历去丰富你，这才是它(这个生命)的财富所在。污秽中可以绽 放出芬芳的花朵，粪肥能够转化成芒果的甜蜜。不幸不会成为阻碍， 只要你能处在一个有意识去回应的状态，无论处在何种境况下，它都能提升你的生命体验。只要你允许。
悔恨、愤怒、嫉妒、痛苦、伤害以及抑郁是你自己喝下的毒药， 但你却期望被毒死的是别人。生命不是这样运作的。而大部分人要用一生才能明白这个简单的道理。
我们确定了责任是什么，现在该看看它不是什么了。第一步，我们需要澄清几个基本的错误概念。
首先，很多人都会认为，负责任会牺牲掉他们的自由。从最直观的逻辑上看，似乎是这样。从存在上看，却完全不是这么一回事。
咱们来看个具体的例子。你的笔从桌子上掉下去了，如果你看到 你需要为此负责，你会有几个选择。你可以弯腰把它捡起来。如果你 捡不到，你可以请别人帮忙。又或者你暂时什么也不想做，你可以待会儿再捡。你会有很多种选择。
那么假如，你不想为此负责，那你能做什么?什么也不能。
哪种才是自由?有很多选择，还是完全没有可选?
你的逻辑头脑告诉你：“放弃一切责任，你就自由了。”但生活的 实践经验是，你越是对你周围的一切做出回应，你就越自由。逻辑和 生命的体验层面以截然相反的方式运作。逻辑不是没用，只不过，它 只在处理生命的物质层面时才起作用。如果你用纯逻辑来处理整个生命，最后将会变得一团糟。
其次，人们经常会把责任和反应搞混。在前面我们已经说明，责 任和反应二者之间存在着天壤之别。前者源于觉知，后者源于无觉知。前者来自意识，后者来自无意识。前者是自由，后者是奴役。
还有一点要澄清。责任不是反应，也不是一种行动。
责任和行动属于不同的层面。回应的能力给了你行动的自由，也 给了你不行动的自由。它让你成为生命的掌舵者，它赋予你权利去决 定行动的种类和力度。责任不是强迫性的行动，但是它提供了行动这个选项。
你能对世界上的每件事情采取行动吗?不能。不过你能对每件事情做出回应。实施行动时得谨慎，要根据你对各种资源仔细分析的结 果采取行动，这些资源包括力量、能力、能量、年龄、条件等等。你 行动的能力永远是有限的，但是你做出回应的能力却是无限的。如果愿意，你可以回应一切。
就因为要对孩子负责，你就能为他们做每件事情吗?如果什么都 替他们做，你会毁了他们。出于责任感，你会为他们做某些事，而不 会去做某些事。所以，责任不意味着无限度的行动，完全不是这
样的。
你也许会问，你怎么可能对这个世界上的暴力和不公平负责?你 怎么可能对全世界的战争和屠杀，对弱者和贫民的暴行负责?这些事 当然不能归咎于你。但是， 一旦你意识到这些现象时，你就会有所回 应——可能是以担忧、爱、关心、恨、愤怒、义愤填膺，甚至是实际 行动的形式回应。不过，这些通常都是一种无意识的反应，而不是有 意识的。如果你能让这种回应的能力变成一个主动意愿的过程， 一种巨大的、新的可能性就会在你之内诞生。你内在的天赋将开始绽放。
你能够响应月亮吗?可以的。你的身体和你的生命能量一直都在 这么做。整个海洋都会响应月亮的周期而潮起潮落，你觉得你体内的 水不会吗?你可能不是宇航员，也许永远不会在月亮上行走，但是你 可以响应月亮。事实上，你已经在响应了。只是，你可以选择带着主动意愿、有意识地去响应。
而这就将我们带到了第四个误解，很多人认为的那样：责任意味着能力。
这又错了。就行动而言，能力会扮演一定的角色。但是就回应而言，它只和你的意愿有关。
如果你在街上看到一个人奄奄一息，你要为此负责吗?
如果你愿意去回应，那你会想各种办法。如果你是一个医生，你 会试着直接介入。如果你不是，你可以打911。如果这些都已经有人 做了，至少你的心会有所挂虑。但是如果不为此负责，你就只会像石头一样坐在那儿，看着另一个人在你面前死去。
你响应的能力就是你存在的方式。只有你行动的能力与外界相 关。责任不是口头的、头脑的或是行动的。责任是一种存在方式，是 生命本然的存在方式——生命不是一个独立的泡泡，而是一个瞬间接 着一个瞬间与宇宙发生的不间断的交流。你不需要做什么让它这样发生，你只需要看到它本来的样子就可以了。
让我们进一步深入探索。如果责任指的是“回应的能力”—— 回 应各种情境的能力，那么我再问你一个问题："你回应的能力是有限的，还是无限的?"
你能够回应一株植物吗?
能。
你能够回应一个街上的陌生人吗?
能。
回应月亮?
能。
回应太阳?回应星星?
能。
回应整个宇宙?
能。
事实上，就像我们已经了解到的，你身体中的每一个亚原子粒子 都在以无限多的方式回应着那伟大的能量之舞——宇宙。之所以你还 没有切身体会到生命进程的壮丽与深邃，那是因为你的头脑还在抗 拒，你的心理结构是一堵石墙。如果你愿意，生命的每一个瞬间都可 以是个奇妙的体验。哪怕只是吸气和呼气，都可以让你感觉是一场绝妙的恋爱。
为什么头脑在抗拒?
因为它被自己的逻辑所牵绊。逻辑说："为两个人负责就已经够 让我头疼的了，如果我要为整个世界负责任，那会怎么样?我会被压垮的!"
经过几百万年的进化，大自然已经把你束缚在了特定的界限之 内 这是人类的困境。但是这个束缚仅限于生物的层次。在人类意 识的层面上，你就像一只笼中鸟，但这笼子并没有门。这是多悲哀的
讽刺啊!仅仅是因为亿万年的习惯，你就拒绝飞出牢笼。
生命向你敞开了一切，存在没有把任何人拒之门外。如果你愿 意，你可以和整个宇宙相连。有人说：“只要敲门，门就会打开。”事 实是，你都不用敲，因为根本就没有门，它是完全敞开的，你只需要走进去就可以了。
这就是灵性修持的唯一 目的。自古以来，在各种文化中，每一位 灵性导师一生的努力都只有一个目的：向你指出笼子的门不存在。你是想飞出笼子，还是继续困在笼子里——你需要有意识地做出决定。
对很多人来说，终极自由似乎非常具有威胁性。是的，它是一个 威胁，但它威胁到的只是你的局限。你想过自我囚禁的生活吗?给你 的责任加上界限，就是在各个层面上让自己窒息——包括生理、头脑 和情感层面。不幸的是，这种令人窒息的生活被人们理解为安全，理解为保险。
以一颗种子为例。如果一颗种子总是想着要保全自己，新生命就 不可能出现。种子要奋力挣扎，摆脱它的自我身份认同，舍弃它的安 全和完整而变得脆弱，才能长成一棵枝叶繁茂的大树，直到开花结果。但是如果没有这种脆弱，没有这种欣然敞开去接受转化的脆弱，生命就不会发芽。
孤独是当今世界的一个巨大的问题。真的很难想象，这颗行星上 满载着七十亿人，但是人们还是感到孤独!如果人们享受独处，那没 有任何问题。但是大部分人却被孤独折磨!他们因此出现了各种各样 严重的心理问题。如果你感到孤独，那是因为你选择成为一座孤岛。 你不必如此的。"我不负责"使得你不愿意去和任何人相处——结果 你都无法和自己相处。发展到最后，你甚至会相信，你都不需要为你的内在负责!
头脑忘记了，你回应的能力正是生命的基础。如果愿意主动认识到这种能力，你就会变得喜悦。反之，你就会变得痛苦。
负起责任就是成为你自己生命的主宰。它意味着你在向成为一个 完整的人——成为一个全然觉知而圆满的人——迈出重大的第一步。 当你负起责任，开始迈向觉知的生活时，你是在给那个向上(怨天) 和向外(尤人)的陈旧模式画上句号，开始生命提供给你的最伟大的探险之旅：向内的旅程。
你可能已经注意到了，责任这个概念似乎很自然就引出了另一个含义极为相似的词。这个词我们都很了解，甚至可能再了解不过了。
这是一个经常被使用，也经常被滥用的四个字母的词。
Love— 爱 。
你们当然都听过那些教诲。全世界人们都被告知：爱是终极，爱 至高无上，爱是神性。我们必须要爱我们的邻居等等。多么美好的教 诲。但是当你尝试着变得有爱的时候，你会发现很难做到，而且常常 会看起来很不真诚。你注意到这一点了吗?完全不去爱，似乎比试着去爱要容易得多!
其实，做一个有爱的人就是愿意敞开自己去回应。现在，你也许 只对你生命中的一两个人这样。但是，你也可以将这种能力扩展到全世界的。
这是不是说要走上街去拥抱每一个人?不，那太疯狂了——更不 用说那是不负责任的做法。就像我们说过的，责任和行动无关，它是一种存在方式。爱不是需要你去做什么，它只是你存在的方式。
现在，你在你的生命中留了一扇窗——就为那几个人。你这样做 是因为你知道，如果关上那扇窗你就会疯掉。要么会发疯要么会自 杀。不过还有其他的解决办法。那是要多开一扇窗?或者打开一扇门?
还有一个更有效的办法：为什么不把墙拆了?
爱和他人无关，它只和你自己有关。它是一种存在的状态。从根本上来说，“爱”是指你将甜蜜注入到了你的情感当中。如果你爱的人去了另一个国家，你还能爱他吗?当然能。如果你爱的人离开这个 世界，你还能去爱他吗?还是能。就算你爱的人不再伴你左右，你还 是能够做一个有爱的人。那么，什么是爱?爱只是你自己的品质。你只是把另一个人当作钥匙，去开启你内在本就具足的东西。
可是，既然没有锁，你为什么还要找钥匙?甚至门都没有，墙也 没有。你创造了虚幻的墙和门，又造出了虚幻的钥匙——然后你开始到处翻找钥匙!一旦你找到那把钥匙，又担心会把它弄丢!
对于大部分人来说， 一开始，爱是一种喜悦，但是不久之后，它 就变成了焦虑。为什么?因为这把“钥匙”长着腿，而且有它的自由 意志。你没法把它放在兜里，也没法把它挂在脖子上。如果你这样
做，两条生命就会一起走向灾难!
一旦你的喜悦从推动启动变成了自动启动，你的技术就升级了， 你将不再被其他人或者外在的状况所奴役。那么，不用去做什么特别 的事，你就能成为一个充满爱和喜悦的人。只要坐在这儿，外面的世 界怎么样都没关系。 一旦体验到了这种内在的自由，生命中将再也不 会有不安全感。而且，当你成为一个真正快乐的人，每个人都会想待 在你的身边!喜悦意味着生命正在以生机勃发的方式发生着，而这正是生命所追寻的。
那么， 一个人要怎样才能让自己内在的科技升级呢?
我们将在后面的章节对此做出详细的探究。不过最基本的一步，是要有意识地认识到："我回应的能力是无限的，但是我行动的能力 是有限的。我对我所是的、我所不是的一切，对我所能做的、我所不 能做到的一切，以及对我的快乐和悲伤负有百分之百的责任。我是那个决定我生命体验的人。我是我生命的创造者。”
完全不需要任何东西 不需要反应，不需要行动，不需要能 力——只要意识到那个基本的事实：你的责任是无限的。你可以坐 在某处并保持这种觉知。你可以走在路上并保持这种觉知。你可以在
工作的时候，做饭的时候，甚至是在躺在床上的时候保持这种觉知。
那我再问你一个问题：无论你信仰哪个宗教，有怎样的文化背景，当你使用“神”这个词的时候，你到底是在指什么?
你们所说的“神”,形象、名称、概念都不尽相同。但是在根本 上，当你说“神”的时候，你指的是对宇宙中的一切负责的那个存 在。假设神说：“我不再为你负责。”那他一定会被开除! “神”这个词就是指无尽的责任。
所以，责任不是一堂公民教育课，它是一个能让你表达你的神性的最简单的方法。
灵性修持的整个目的就在于，它让你打破自己给自己设下的界 限，并体验到你自己的浩瀚无垠。解除你因无明而铸造的有限身份认 同的桎梏，并活出造物主赋予你本原的样子——无限的喜悦、无限的责任。
查蒙迪山经历之后，我清楚了一件事。在生命里，没有“这个” 和“那个"之分，有的只是“这个”和“这个”。这意味着一切都在 此时、此地。此时此地是连接一切的入口。这种连接只取决于一个人
回应的能力——体验和表达神性的能力。
没有"是”和“否",只有“是”和"是",选择权在于你。你可 以用“是”和"否"去对生命做出惯性反应，但那就意味着对这个存 在的持续分割，而这种分割正是纷争和苦难持续循环的基础。或者，你也可以用大大的“是”来回应生命。
有限的责任意味着界限。你认为自己该负责任的事在你的界限之 内，而自己不需要负责的事在你的界限之外。但是，无限的责任远 远超越了你此刻理解和感知的层次，生命比你此刻所能意识到的要 大得多。 一旦你选择去觉察“我回应的能力是无限的”这个简单的事 实——突然间，你内在的生命会以全新的方式重新整合，你的内在就 会变得越来越自由。生命将变成一段奇妙的、激动人心的自我发现之旅。
这个世界已经经历了太多血腥的革命。之所以会出现这些暴力， 是因为有些人愿意改变，而另一些人不愿意改变。但是你内在的生命只有一种革命，那是一种无声的革命， 一种从不情愿转向主动意愿的革命。
现在的问题是，你是想做一个“全职”的人，还是一个“兼职” 的人?如果你限制你回应的能力，你体验的范围和维度就变得有限、 狭隘和平淡无奇。但是要做一个“全职”的人，就意味着要成为一个 时时刻刻都全然回应一切的人。你并不需要做任何特别的事情，你只要在这个壮丽辉煌的宇宙中成为一个有主动意愿的生命就行了。
责任不是负担，界限才是。如果你给自己划出一道界限，无论是 在思想意识上、阶级上、信条上、种族上还是宗教上的界限，你都不 能超越它，而只会受困其中。这些界限最后只会滋生出恐惧、憎恨还 有愤怒。你的界限越多，就会越累赘。但是当你的责任是无限的时候，哪儿还会有界限呢?
没有界限，就没有负担。
人类的意识需要发生这种彻底的转变。
一旦实现这种转变，不是说宇宙会按你的方式运行，而是，你将成为宇宙。
这不是超越，这是回家。
相关练习
不要轻易相信你在本书中读到的。判断一个东西真假的唯一方法 就是去实践。停止内在的辩论，去试试看。瑜伽不是继承信仰的道路，它是一条实践的道路。
这里有一个切实可行的方法可以让我们开始。
在你吃下一顿饭的时候，前十五分钟不要和你周围的人说话，只 是积极地、有意识地去回应你正在吃的食物、呼吸的空气、喝着的水。
就像我之前说过的，你的整个系统无论如何都一直在回应着，现 在要做的只是去觉察它。这个苹果、这根胡萝卜、这块面包 不要 轻心对待。如果两天不吃饭，你不会想到神，你只会想到吃的。此刻 正是它们在滋养着你，在成就着你的生命。正是它们构成你的身体。
带着完全的注意力，对食物做出百分百的回应。
这个水果、这颗鸡蛋、这块面包、这棵蔬菜—— 它们本身都是生 命，但是它们愿意变成你。你会愿意为任何人这样做吗?你不愿意失 去你的身份去与其他人融合，你甚至都不愿意为另一个人牺牲你的小 指头。偶尔，你会牺牲那么一点点，通常也是在你想要点什么的时 候。你的爱情是你精打细算下妥协的结果。但是食物，在它本身就是生命的情况下，将自己完全放弃，去变成你的一部分。
之后，无须大声念下面这个句子，只要让这个简单的想法贯穿一 整天—— “我的责任是无限的。如果我愿意，我可以对一切做出回 应。”保持这个意识，直到睡着前的最后一刻。第二天醒来时，让它
成为你的第一个念头。
如果能对你的无限本性维持整整一分钟的觉知，你就能实现惊人 的转化。 一分钟也许看起来很容易，但是在试过之后你就会知道，这 是需要一定的训练才能达到的。只是一分钟，就能将你提升到一个不 同的体验维度，不同的运作水平。现在，你的觉知在游移：这一刻你 有觉知，下一刻也许就没了。这没关系。每个小时都提醒自己一次。
试着维持这种觉知，让它慢慢深入，看看会发生什么。
有意识的回应能够让你与生命保持深层且持久的连接——不是以 一个概念或情感的形式，而是与生命本身的连接。当你带着主动意 愿、积极地投入到生命中时，你会被生命拥抱，而这个拥抱会将你带入创造之源。
触及创造之源唯一所需的，就是你的意愿，别无其他。
“……现在，瑜伽”
帕坦伽利的《瑜伽经》是有关瑜伽科学最深入的文献之一，它以一句奇怪的话开始：“……现在，瑜伽。”
一部有关生命的伟大文献是用半句话开始的!为什么?
这是因为，之所以最后会找到瑜伽，是因为你发现你的欲望是要 追求无限，其他任何事物都不可能让你满足。每个人都生活在恒久的 匮乏状态里，无论是谁、无论取得了什么样的成就，还是会想要比 现在有的再多一点。这就是人类的渴望。而每个人类心中的根本渴望是要去无限地扩张。
大部分人并没有意识到他们内在渴求的本质。当他们的这种渴求 以无意识的方式表达出来时，我们称之为贪婪、征服、野心。当他们的渴求找到了有意识的表达，我们称它为瑜伽。
如果你仍旧相信，只要找到新的女朋友或者男朋友，涨了工资， 买了新房子或是新车就能让一切好起来，那就还没到瑜伽的时候。当 你尝试过所有这些东西以及一切的一切，并且清楚地知道这一切都还不够时——那你就准备好了。
那么现在，瑜伽。
瑜伽到底是什么?
如果你闭上眼睛，很可能浮现在脑海中的是一个人把身体扭曲成 各种不可思议的姿势，弯着骨头、拧着肌肉、咬着牙做出的柔体杂技——这些，对很多人来说就是瑜伽!
如今，潮流已经有所改变，很多瑜伽工作室都会教授呼吸技巧和 冥想技法。于是，对一些人来说，瑜伽的形象可能是从容的莲花坐姿下那完美的身段和宁静的笑脸。
但是，当我们讲到瑜伽科学的时候，这些形象都不能代表我们所说的。
瑜伽不是一个练习。它不是体育锻炼，也不是一种技巧。大众意 识中的降级版瑜伽已经遍布这个世界，它是对起源于印度次大陆的这门伟大而深邃的科学的歪曲。
瑜伽的科学，简单来说，是一门让你与存在达成完美的协调、绝对的和谐、完全的同步的科学。
外在世界的各种变化对我们每个人都会产生影响，然而，瑜伽是一门让你能如自己所愿地去创造内在情境的科学。当你调整好自己，让内在的一切都能完美地运转时，你的最佳能力也将会自然而然地展
露出来。
你一定已经注意到，快乐的时候能更好地运作，仿佛自己有用不 完的能量。你可以持续地工作，甚至都不需要吃饭和睡觉。只要一点点的快乐，就能让你超越平常能量和能力的极限。
当身体和头脑处在放松的状态时，那些烦人的小毛病也不再会骚 扰你。比如说你正坐在办公室里，头疼。头疼不是大毛病，但是那 一阵阵的疼痛会极大地降低你工作的效率，让你失去继续工作的动 力——甚至都不想再活下去。 一个小头疼就能让你最珍爱的事物变成 烦恼甚至是忧伤的来源(这一点反过来也成立。当你爱的人被你惹烦 了，他们总是会装作头疼)。不过如果练习瑜伽，你的身体和头脑就能保持最佳能力和效率。
但瑜伽不只是一个提高你身心效能、帮你摆脱头疼的自助工具。
远不止这样。
当代科学告诉我们，存在中的万事万物只不过是能量以不同的方 式和形态的显现。这意味着，同样的能量，可以待在这儿当一块石 头，也可以铺开了在那儿当泥土；可以站在那儿当一棵树，也可以跑 着当一条狗——或者坐在这儿读一本书，就像你现在这样。所以，其 实你就是一小块能量，是宇宙这个大能量系统的一部分。宇宙就是一个巨大的有机系统，你的生命不能离开它而独立存在。你无法离开世界生存，因为二者分分秒秒都在深入地进行着交互。
虽然宇宙中的一切都是同一个能量，但是它能表现为不同的形 态，以各种不同的方式运作。在一株植物上，这个能量创造出了玫 瑰。在另一株上，它又创造出了茉莉花；曾经用来做陶罐的材料， 今天我们用它们造出了电脑、汽车，甚至宇宙飞船。都是同样的材 料，我们只是用它创造出了越来越高的可能。从根本上来说，自然 的进化也是如此。来自这颗行星上同样的材料，它们经历了惊人的
历程，从阿米巴虫一直到变成了人类!
我们内在的能量也是如此。瑜伽是一门提升、激活和精炼这些内 在能量，以使其达到最高可能性的技术。你的能力会在突然间达到你 从未想象过的卓越层次。 一个偶然而又有限的生命，几乎变成了一个奇迹。
不过，瑜伽不只是确保身体、头脑和能量上的良好状态，而且是 在一个更深的层次上运作。瑜伽的字面意思是“融合”。如果你在瑜 伽中，也就意味着在你的体验中， 一切都融为一体了。这是这门科学的精髓，也是它最深层次的目标。
这个“融合”是什么?是什么和什么的融合?
此刻，你知道什么是“我”,什么是“别人”。这个“我”和“别 人”可以被扩展成一群人、 一个社团或是一个国家。但是从根本上来说，“我”和“别人”的区分是宇宙中一切冲突的根源。瑜伽的整个目的就是，要让你的内在能够实现一种体验。即，当你坐在这里时， 根本就没有所谓的“你”和“我”。 一切都是我——或者都是你!任何能帮助你达到这种融合的方法，都是瑜伽。
怎样才能实现这种融合?
有几种方法。不过让我们先从头开始了解一下，是什么构成了一 个个体。如果我告诉你一些你以前不知道的事，那么你可以选择相信 我或者不相信我。可是无论你怎样选，都只是基于你的假设而已，不 管这个假设是正面的还是负面的。这样做只会带你进入幻想之境。而 瑜伽的修持，在于一步步地、 一个阶段一个阶段地带你从已知进入未 知。这完全是一门经验主义的科学。它并不要求你去相信任何事物，而是督促你体验道路上的每一步。
所以，让我们先看看你到底是怎样理解“我自己”这个词的。在 此刻，在你的脑子里，这个“你”是由你的身体、你的头脑(包括你 的思想和感情)以及你的能量组成的。也许，你目前还体验不到你的 能量，不过你能够通过推论知道它的存在：既然身体和头脑能够运 作，那么一定有某种能量在支持它们。这三个现实——身体、头脑、能量——就是你所知道的，也是你可以利用的。
瑜伽告诉我们，我们是由五层“鞘",或者说五"层”,或者直接 说五个身体组成的。正如医学有它的生理学一样，瑜伽也有它自己的生理学。它领着我们从现实的粗糙层次进入到最精微的层次。是不是
需要去相信它?不必。不过它对我们将要开始的探索非常有用。
瑜伽让我们注意到的第一个鞘或者说层是annamayakosha物质身， 也就是常说的肉身。按字面意思，就是食物身体。你平时所说的“身 体”其实就是一大堆积累起来的食物。它是你多年以来所吸收的营养的产物，这也就是这个名字的由来。
第二层是 manomayakosha,也就是精神身。如今，医生们常常谈 及身心失调导致的疾病。也就是说，头脑中发生的事情会影响到身 体。这是因为你所说的“头脑”并不只是大脑，它并非只位于身体中 的某一个部位。事实上，每一个细胞都有它自己的智能。所以，有一个整体的精神身， 一个整体的头脑结构。
精神身中发生的一切都会作用于物质身上，而在物质身上发生的 一切又都会作用于精神身。头脑中发生的每一个波动都会产生化学反应，而每一种化学反应，又都会在头脑中产生波动。
物质身和精神身就好像你的硬件和软件。除非有一个有效 的电源，否则硬件和软件都无法工作。所以身体的第三层是 pranamayakosha, 也就是能量身。如果能保持能量身体完美平衡，你 的物质身以及精神身就都不会出现疾病。当代科学证据显示，遗传记 忆带给人的影响不是绝对的。除了DNA 等一些最根本的面向无法改变以外，其他一切都可以改变，包括那些遗传病的倾向。
传染病的发生是因为那些外来生物的侵入，但是慢性病是人们自己一天天“制造”出来的。如果你的能量身充满活力并保持适当的平 衡，身体就不会得慢性病。我可以说出成千上万个靠简单的瑜伽练习 就摆脱了身体或是心理疾病的例子。这些练习并不是针对疾病而开发的，而是为了给能量身带来和谐与活力。
这就是你此刻所知的自我的三个维度：物质的、精神的和能量 的。它们本质上都是物质性的，只是一个比一个更精微。就像是灯 泡、电和光——它们都是物质性的。其中一个你可以用手拿着，另一 个你能感觉到，而第三个，你需要一个敏感的感官，比如眼睛，才能 感受到。不过从根本上来说，它们都是物质性的，这也就是为什么你可以通过你的感官去体验它们。
还有第四层，叫作 vignanamayakosh, 也就是以太身体。 Gnana 是“知识”。Visheshgnana是“超凡的知识”——超越感官感知的。
以太身是过渡性的——它既不是物质性的，也不是非物质性的。 它就好比连接二者的纽带。它不在你此刻的体验范围之内，因为你的 体验还仅局限于五个感官，还体验不到非物质性的存在。那些经历了 濒死体验的人可能会在无意中滑入这个状态。只有在物质身、精神身 和能量身出于某种原因而变得虚弱的时候，这种体验才会发生。如果 你能够学会有意识地连接这个维度，你了解宇宙现象的能力就能发生量子跃迁。
还有一个就是第五鞘， anandamayakosha。 它是完全超越物质的。
Anada的意思是“极乐”,它与生命的物质性维度毫不相干。 一个超 越物质性的维度是无法被描述和定义的，所以瑜伽只是从体验的角度 来谈论它。当与超越物质性的维度发生触碰的时候，我们会体验到极 乐。这并不是说身体结构里有一个极乐的泡泡，而是说，当你与这个不可言说的维度相连的时候，它会带来超越一切的极乐体验。
但是，极乐本身并不是目标。 一旦你触碰到这个超越存在的维 度，极乐是一定的。在这种状态里，你自己就不再是个问题。当你不再是问题的时候，就可以无所畏惧地去探索那超越的维度。
当触碰到了这个不可言说的维度时，时间和空间将不再起作用。 很多瑜伽士的故事都能证明这一点。他们能一动不动地坐很长时间， 这不是靠身体的耐力，而是因为在这些状态里，他们不再被时间的法 则所控制。他们触碰到一个超越了“这里和那里”的维度，触碰到了 那浩瀚无边的空无。在那里没有枷锁或自由——那是一个超越存在的存在。
瑜伽不会让你去运用你不了解的事物。它只是告诉你，如果你的 物质身、精神身以及能量身能够保持完美的协调，就能触碰到这个极乐身。但是正如我们之前所说，你只需要对前三者下功夫就可以了。
当谈到外在的现实时，每个人的能力各有不同。 一个人能做到 的，另一个人不一定能。但是就内在的实相而言，我们所有人都具备同样的禀赋。唱歌、跳舞、爬山或挣钱等等这些，不是你想就一定能
做到。但是，每个人都有能力让内在的生命充满极乐。
只要你愿意，没有人能阻止你。 一旦你掌握了一些通往内在幸福 的基本的瑜伽技术，你的生命历程将变得毫不费力。你将能够充分发 挥你的潜力，可以随心所欲地游戏人生，而生命不会在你身上留下一丝痕迹。
所以，要体验幸福，就要对物质身、精神身以及能量身有一定的 掌控。在这个世界上能否有所成就，取决于你根据生活情境以及你所 从事的活动来驾驭这三个维度的能力。但瑜伽也是校准这三个维度的科学，这样你就能到达与生命本身极乐融合的终极状态。
要怎样才能实现这个终极的融合呢?
瑜伽告诉了我们几个基本的方法。如果是通过身体去实现这个终 极融合，我们叫它Karma yoga, 也就是业力瑜伽或行动瑜伽。如果是 通过智慧去达到终极本性，我们叫它 Gnana yoga,智慧瑜伽。如果是 通过情感去达到终极本性，我们叫它 Bhakti yoga, 奉爱瑜伽。如果是 用你的能量获得了终极体验，我们叫它Kriya yoga, 克里亚瑜伽或转化能量的瑜伽。
每个人都是这几个要素独一无二的组合。 一个人想要有所成，那么行动、智慧、奉爱以及克里亚这几个面向都要结合起来运作。如果 这四个维度——身体、头脑、情感以及能量不能协调运作，你会变得一团糟。
曾经有四个人在森林里行走。第一个是一个智慧瑜伽士，第二个是奉爱瑜伽士，第三个是行动瑜伽士，第四个是克里亚瑜伽士。
大多数情况下，这四个人是不会走到一起的。智慧瑜伽士完全瞧 不起任何其他类型的瑜伽，他走的是智慧瑜伽之路。知识分子通常都 会鄙视其他人，特别是那些奉爱的人，认为他们只会对着天没完没了地唱着神的名号。对智慧瑜伽士来讲，奉爱瑜伽士就像是一群白痴。
但是对于奉爱瑜伽士——即虔诚的奉爱者来说，所有这些靠知 识、行动以及转换能量的瑜伽都是在浪费时间，他为此感到悲哀。因 为你唯一要做的，就是明白神是存在的，然后握着他的手，全心地信 任他、追随他。那些让人精神分裂的哲学、让骨头变弯的瑜伽都很荒谬。
而那个行动瑜伽士， 一个行动派，认为其他一切瑜伽都只是在偷懒，认为他们的生命纯粹是自我放纵。
不过，克里亚瑜伽士才是最藐视他人的人。他嘲笑所有的人。他 们难道不知道一切的存在都只是能量?如果你不去转化你的能量，无 论你想寻求神或是其他什么，什么都不会发生的!转化是根本不可能发生的。
这四个人谁看别人都不顺眼，可是这回他们凑巧在森林里走到了 一起。突然， 一阵风暴来了，并愈发肆虐，雨水无情地泼下来。浑身湿透了的四个瑜伽士开始跑，绝望地寻找着避难所。
奉爱瑜伽士，虔诚的奉爱者说："顺着这个方向有一处古庙，咱们去那里吧。”(作为奉爱者，他对哪儿有什么庙都一清二楚。)
他们开始向那个方向跑，到达了一座古庙。古庙的墙很久以前就 都已经塌了，只有房顶和四个柱子还在。他们冲进庙——不是出于对神的爱，只是为了躲雨。
正中央有一尊女神像，他们都跑了过去。雨水从四面八方打来， 他们没有别的地方可去，只好越靠越近。终于，他们别无选择，都只能坐下来抱着那尊神像。
在四个人抱住神像的瞬间，神出现了。
每个人的脑海出现了同一个问题：为什么是在这一刻?他们琢 磨：“我们研读了那么多微妙晦涩的哲学，祭拜了所有可以找到的大 大小小的圣坛，无私地服务了那么多的人，做了那么多伤筋断骨的苦
修，可是你从未出现。现在我们只是在躲雨，你却露面了。为什么?"
神说：“因为你们这四个白痴终于在一起了。”
瑜伽，很简单，就是让这四个白痴走到一起的科学。如今，对于 很多人来说，这四个维度被摆向了完全不同的方向。头脑在用一个方 式思考，而情感把你拽到了另一个方向上。物质身又是朝着另一个方 向走，能量身也不是同一个方向。这就让你变成了潜在的灾难，迟早要出事的。你被绑架了——你被扯向了四个不同的方向。
是时候投入一场自我校准的历险了。进入瑜伽这个非凡的、以亲 身经验为依据的系统中吧 它能够让你既是炼金术士，也是试验品本身，同时扮演主体和客体的角色。
所以，书的下一部分会是务实性的。在描绘整个地域之后，我们 现在要开始真的上路了。那将是一段自我发现、自我改造的觉察之 旅。我们会探索身体、头脑(包括思想和情感)以及能量这三个瑜伽 层的本质和可能。还会学到一些技巧，让你能将每一个瑜伽层变为自我转化的工具、了悟的工具。
可问题是，全世界的宗教狂热者已经将人类的美好都出口到了另 一个世界。如果你说爱，他们会说神的爱；如果你说极乐，他们会说 神的极乐；如果你说平静，他们会说神的平静。我们忘了这些都是人 的品质。 一个人完全有能力达到快乐、爱和平静。你们为什么把它们都出口到了天堂?
人们那么喜欢谈论神和天堂，主要是因为还没有意识到作为人的 巨大可能。很明显，生命的源头正在你之内以某种形式搏动着。你生 命的源头就是所有其他生命的源头，是一切创造的源头。这个维度的 智能和意识存在于我们每一个人之内。每个人的了悟都是通过与这个永恒的维度发生连接而实现的。
能够在生命的每一个瞬间都感到快乐和平静，能够超越物质性的局限去体验生命——这些不是超人的能力，这些就是人类的能力。
瑜伽不是要去成为超人。瑜伽是要让你意识到，作为人是一个超级的体验。
第 二 部 分
PART TWO
给读者的话
这本书接下来的部分针对性会更强，它会带你深入探索那三个基 本的鞘，或者说层。这三个鞘是每个人都能意识到的。相应地，这部分会分成三个小章节：身体、头脑、能量。
这本书的每一个小部分，都会帮你深入了解是什么组成了身体、 心理以及 pranic(也就是生命能量)。在这个过程中，你会发现有些 是对假设的质疑，有些是在戳穿陈词滥调。有些是对常用语的重新定
义，还有一些是通过特殊视角进行的探寻。
不过，这里没有任何东西是需要你去相信的。就像我们之前说过 的，瑜伽需要你亲自去试验——它鼓励你进行无畏的探索。所以，这 一部分会在信息、相关练习以及自我观察这几个部分之间穿梭。它把 一些概念具体化，并且提出一些方法来实施这些想法和概念。在这个过程里，你会看到这些概念是否可行，或者纯粹只是空谈。
要怎样去使用这一部分呢?你也许不是特别想实践相关练习中教 授的所有练习。这完全没问题。之所以会给出各种不同的练习和小贴士，就是为了让你能自己选择切入的角度。这些步骤只是为了帮助你
能将书中的内容带入你的日常生活，把你的生活作为实验室，让你拥 有试验每一个假设的自由。这一部分的目标是将你从一个被动的读 者、 一个坐在靠椅上的瑜伽士，变成一个积极的参与者，自由地选择并有觉知地活在生活的魔法中。
是时候了!收起你的成见，做好准备，对“你”这一奇妙的生命展开一场无拘无束的探索吧。
身 体
终 极 机 器
对我们每一个人来说，物质创造中最亲密的部分就是我们自己的 身体。物质身是我们能够意识到的第一件礼物。它也是最终极的机器。这颗行星上的所有其他机器，都来自这台终极机器。
正如前面所说，瑜伽的科学不谈论头脑或是灵魂。 一切都只是身 体——无论它是食物身、精神身、能量身、以太身还是极乐身。这种 视角蕴含着深邃的智慧，它让我们不会遁入心理的骗局或形而上学理 论的幻想中，而是让我们脚踏实地， 一步步带着我们逐渐深入物质层面的精微领域，直至那超越的维度。
物质身体被设计、构造得基本不需要你的介入就能够自己独立运 转。心脏不用你帮着跳动，没有你参与肝脏照样进行复杂的化学反 应，甚至呼吸也是自动进行的。你物质性存在所需要的一切都在自行地发生。
身体基本上是一个完整的、自给自足的设备。如果你对机器着迷，这个世界上恐怕没有比身体更好的机器了!它是这颗行星上最先 进的机器——包含了你所能想象的最高级的机械、最精密的电子元件
和最复杂的电路。
打个比方，你下午吃了一根香蕉。到了晚上，这根香蕉已经变成 了你。按照达尔文的说法， 一只猴子用了几百万年才变成人。可是只 用了几个小时，你就把一根香蕉，或是一片面包变成了一个人!显
然，创造的源头正在你之内运作。
你的内在有一种智能在运作，远超你的逻辑头脑所能想象。它能 够将一块食物转化成一台最卓越的机器。如果你能够有意识地实现这 个转化(而不是让它无意识地发生),如果能够将这种智能——哪怕 只是一点点 带入日常的生活，你将会魔术般地生活着，不再有痛苦。
正是因为体验到了创造之源在自己内在的搏动，十二世纪印度神 秘主义者Basavanna, 非常著名地把他的身体形容为“移动的庙宇”。 “我的双腿是柱子",在一首著名的南印度神秘学长诗中他写道，"身体是祭坛/头是那金色的穹顶……"
有一种东西，它不喜欢墙
一个人需要一定的觉知才能看到这台绝妙机器的有限性。作为机 器，身体其实是完美无瑕的。唯一的问题是，它不能带你到任何地方。它出自尘土，最终还会落回尘土。
这难道不够吗?
如果从身体的角度看，这已经够好了。可是，似乎有一个超越肉 体的维度将自己注入到了这台奇妙的机器里，这个维度就是生命的源头。正是这个维度真正造就了我们。
生命是一回事，而生命的源头是另一回事。在每一个生物里、在 每一棵植物里、在每一粒种子里，这个生命的源头都在运作。而对人类，这个生命的源头则更加显耀。
正因为如此， 一段时间以后，突然间身体所赋予的这些奇妙的馈 赠似乎变得无意义而渺小。正因为如此，你，以及每一个人似乎都在 无休止地挣扎于物质与超越物质的维度之间。尽管会有物质性的强迫倾向，但你同样拥有超越物质的意识。
在你之内有两股基本的力量，大部分人会认为它们是相互冲突 的。其中一个是自我保护的本能，它使你在周围筑起自我保护的围 墙。另一个是时时想要扩张，想要成为无限的渴望。这两种渴望——
保护和扩张——不是相斥的力量，尽管它们看起来像是。它们与你生命的两个不同层面相关。 一股力量让你在这颗星球上站稳脚跟，另一 股则带领你去超越。自我保护应该只限于物质身。如果你有将二者区 分开来的必要觉知，就不会有冲突。但是如果你把自己作为物质身来认同，那这两者就无法协同，反而会成为冲突的来源。人类面临的一切“物质对抗灵性”的挣扎都是起源于这种无知。 当谈到“灵性”的时候，你是在谈论一个超越物质的维度。人类想超 越物质局限的渴望是天生的，从有局限性的个体走向无限的创造之源的历程——这就是灵性进程的根本。
今天所构筑的自我保护之墙，明天就会成为自我禁锢的围墙。今 天为了保护自己而设立的界限，明天就会成为束缚。罗伯特 ·佛洛斯 特 (Robert Frost) 的一句话道出了一个深邃的真谛：“有一种东西，
它不喜欢墙。”
你的自我保护本能会不断在耳边说：“除非有围墙，否则就不安 全。”于是你就无意识地筑起了墙。之后，你会因为这些墙而挣扎。 这是一个无尽的循环。可是创造之源并非不愿为你敞开通往超越的大 门。不是创造之源拒绝了你，而是你在自己周围构筑的围墙成为阻碍。
这就是为什么瑜伽的系统不谈论上帝，不谈论灵魂或天堂。因为 这些讨论会不可避免地让人产生幻觉。瑜伽只会讨论那些你设立起来的藩篱，因为这些阻碍才是唯一需要去关注的。创造之源不会去寻求你的关注，捆住你的绳子和阻挡你的围墙——它们可百分之百是你的 创造。它们是你唯一需要去解开、拆除的。你不需要去处理存在，你只需要去处理你所创造出来的存在。
可以用地心引力和恩典来打比方。前者是与人类的自我保护本能 相关联的。我们因地心引力而扎根在这颗星球上，因为地心引力的存 在，我们才能拥有一个身体。地心引力要把你往下拉，而恩典则试图 将你向上提升。如果你摆脱了存在中物质性力量的束缚，那么恩典将在你的生命中喷涌爆发。
正如地心引力一直是在运作着的，恩典也是如此，只不过你需要 让自己能够接收到它。地心引力的作用不受你的控制，无论怎样，它 都会对你产生作用。如果你强烈地认同身体与物质，那么地心引力将 会是你唯一所能认知到的。但是如果想接收恩典，你必须要让自己变 得具有接收性。无论你练习的是哪种灵性修持法，说到底，你都是在把自己变得对恩典具有接收性。
当你变得对恩典具有接收性的时候，突然间，你的运作看起来就 像是被施了魔法。假如你是唯一一个会骑自行车的人，那你在别人眼 里会变得非常神奇!恩典也是如此。别人可能会觉得你就是魔法。但 是你自己清楚，你只是对一个新的生命维度变得具有接收性，而这对每个人来说都是有可能实现的。
相 关 练 习
你可能已经注意到自己这一点：当你高兴的时候会想去扩展，当 你恐惧的时候会想收缩。试试看，在一棵树或是一棵植物前坐几分 钟，提醒自己你吸入的就是树正呼出的，你呼出的就是树在吸入的。 就算还不能切实体会到它，你还是可以和这棵植物建立起心理上的连 接。你可以每天重复做几遍这个练习，几天之后，你与周围一切的连接都会变得不同。你将不只局限于一棵树。
通过这个简单的方法，我们在南印度泰米尔纳德邦的Isha瑜伽 中心发起了一个环保运动。从2004年起到现在，我们已经种植了两 千一百万棵树。我们先用几年时间在人们的心里种树，那里才是最困
难的地带!现在，将心中的树移栽到土里就变得非常轻松。
生命的智慧：认知超越感官的生命
人类的身体是如何认知这个世界的?它的认知源自何方?
这个答案显而易见：通过五种感官。
你对你自己，或是对这个世界所了解的一切，都是通过视觉、听觉、嗅觉、味觉以及触觉这五种感官接收的信息得来的。如果收起这些感官，你既不能了解世界，也无法了解自己。
每天晚上入睡的瞬间，周围的人突然消失了，世界也消失了，就 连你自己都消失了。你还活着，周围的人也都还活着，但是在你的体验里一切都蒸发不见了，因为这五个感觉器官进入了“关机”模式。
感觉器官是有局限性的，它们只能感知到物质性的存在。如果你 的感知局限于这五种感官，那么你的生命的范畴自然也将只是物质性 的。此外，感官感受到一件事物，是通过与另一件事物的对照做到 的。比如我摸到一块铁，手指感到凉，那是因为我的体温热。如果我降低体温，然后再去摸同一块铁，我会觉得它是温的。
对人类的生存来说，感官知觉是件美妙的工具。你出生的时候它 们就即刻启动，因为它们是让你能在外部世界生存的关键。但是如果 你寻求的不只是生存，那它们就不够用了。它们带给你的现实是扭曲的，因为它们的感知完全是相对性的。
如果你真的想了解生命的全部深度和维度，那么极为关键的是， 你要向内看，而不是向外看。为什么呢?因为生命的本质不是通过身 体和头脑的活动来表达，而是在创造的源头之中。不过，向内看不那 么容易做到，实现它需要经过努力，因为你此刻还不具备向内看的感 知结构。人类的尴尬处境正是：你体验的起源就在你之内，可是你的感知完全是向外的。
这就是为什么内外之间产生如此巨大的失联。你能看到外面的一切，但是你看不到你的里面。即使一个人只是低声耳语，你也听得 见，可是身体里有如此多活动在发生，你却无法听见。即使只是一只 蚂蚁在你身上爬，你都能马上就感觉到，可是你的身体里有那么多血液在流动，你却感觉不到。
你的感觉器官只能感知到色、声、香、味、触等外在的信号，可 是一切体验的源头都在你之内。某个体验可能是外在刺激触发的，但 是它的根本源头只能是你的内在——有些时候，即便没有外在的触发，也可以产生相同的体验。
从根本上来说，瑜伽就是要增强你超越感官的体验。有一个超 越你感官知觉的维度，你想给这个维度起什么名字都可以。如果你 愿意，你可以叫它“自性(self)”。如果你愿意，你可以叫它“神性 (divine)”。如果你愿意，你可以叫它“神 (God)”。 它的命名完全取决于你。
就算你不是在寻求神性或是自性，感知的提升会对确保你的基本 幸福起到关键作用。无论你是做什么的——医生、警察、工程师、艺 术家、操持家务者、还是学生——从根本上讲，你的感知能力决定了 你在这颗星球上能够多有效率、能有多少成功、能做多少事。扩展你 的感官知觉，超越它此刻的界限，这将为你的生命带来全新的、看起来像魔法一样的维度。
常见的问题是：“扩展我的感知是不是很难?我是不是需要隐居到喜马拉雅山上的洞穴里才能转向内在?"
完全不必。这种可能性不是靠坐在山顶上实现的，它就在你之 内。它之所以还没有发生，是因为你忙于应付外在的事务，或者是太 过沉浸于自己的心理戏剧。因为没有去关注，人们无法发现内在存有什么。
转向内在，与思想、概念、见解以及哲学都毫无关系，与你头脑 中的心理活动也毫无关系。提升你的感知意味着提升你接收生命的能 力—— 以生命本来的样子去接收它。如果你每天愿意为此投入几分钟 的时间，就会看到改变。这个简单的、给予你的内在本质一点点关注的练习，将使你的生命质量产生惊人的转变。
相 关 练 习
在入睡之前，关注一下所有你认为是“你自己”的东西：你的思 想、你的情感、你的头发、你的皮肤、你的衣服、你的化妆。明白这 些都不是“你”。对于“你是谁”“真理是什么”不要去下任何结论。 真理不是一个结论。如果你能够把错误的结论收起来，真理就会显 现。这就好比你所体验到的夜晚：太阳并没有消失，只不过这颗行星转向了另一个方向。你在思考、在阅读，在谈论自我，那是因为你正在忙着看向另一个方向，而没有投入足够多的注意力去了解自己的本 质到底是什么。现在需要的不是结论，而是转向另一个方向。如果你 能够带着这个觉知进入睡眠，它将会产生深远的影响。在睡眠中不存 在外界的干扰，因此这个练习会慢慢演化成一个强有力的体验。假以时日，你将会进入一个超越积累的维度。
聆 听 生 命
有几种方法可以实现永恒的喜悦以及终极的融合。它们各不相 同，但是重要的一点是，要综合地、平衡地去使用它们。这些不同的 方法之间没有高低上下之分。瑜伽是不偏不倚的，它会利用一切“你
所是”的方面，带你走向你的终极目标。
在你此刻的理解中，身体在“你的所是”中占了很大的比例。 使用身体来加快你的进化进程的方法叫哈他瑜伽 (Hatha yoga)。 “Ha”(哈)代表太阳， “tha”(他)代表月亮。哈他瑜伽旨在为人体系统中的这两个维度带来平衡。
身体有它自己的态度，有它自己抵触的东西，有它自己的性情。 比如说你做出一个决定：“明天开始，我要早上五点钟起床去散步。”
并且还上了闹钟。铃响的时候，你开始翻身。可是身体会嘟囔：“闭嘴吧，让我接着睡。”这就是经常发生的，不是吗?所以，哈他瑜伽 是一个利用身体的方法。 一个训练和净化身体，让身体准备好接收更高层次的能量和更大可能性的方法。
哈他瑜伽不是身体锻炼，而在于了解身体的运作机制，创造特定 的环境，通过使用身体的姿势将能量导向特定的方向。这就是不同的 asana, 或者说体式的目的。能够让你和你的更高本质连接的姿势就 叫作瑜伽体式 (yogasana),这是一个将你的内在几何与宇宙几何相协调一致的科学。
简单地说，对于你足够了解的人，只要观察他的坐姿，你就能知 道他的状态。试试观察你自己。生气时，会以一种方式坐着；高兴 时，会以另一种方式坐着；而抑郁时，又会坐成另一个样子。不同的 意识层次和心理状态下，身体就会自然地表现出相应的姿态。反之亦 然——如果你有意识地让身体处于不同的姿势，你就能够提升你的意识。这就是体式的科学。
身体可以成为你灵性成长的工具，也可以成为障碍。比如，身体 的某一个部位，手、腿，或者后背感到疼痛。如果这个疼痛剧烈，你 很难去想追求什么更高的东西——因为这个疼痛占据了你的生命。现 在，如果你的背疼，那么宇宙中最严重的问题就是你的背。其他的人 可能不会理解，但是对于你来说，那就是最大的问题。就算上帝出现在面前，你也只会求他让你的背疼消失，而不会向他求别的什么，因为物质身对你有如此强大的控制力。如果物质身不能照常运作，它就 会让你丧失对生命的所有追求和抱负。如果你的身体处于疼痛之中， 你的一切渴求都会消失。想在体验着疼痛时还能有超越性的视野，那就需要有强大的力量，而大部分的人都不具备这种力量。
世界上有无数人靠做体式摆脱了他们的脊柱问题。医生告诉他们 需要做手术，但是他们通过练习摆脱了病痛，完全不再需要手术。你 的背部可以恢复到极佳的状态，再也不会需要去看脊柱按摩师。而 且，不只是脊柱会变得柔韧，你也会变得柔韧。 一旦你变得柔韧，就 会愿意去倾听。关键不是要你去听别人说话，关键是你愿意去倾听生命。学会倾听是智慧人生的关键。
花一些时间和努力，让身体不再成为障碍，这是非常重要的。处 于疼痛中的身体会是一个阻碍， 一个处于强迫状态中的身体也是如 此。简单的强迫倾向，无论是饥饿还是性欲，它们都会强有力地控制 住你，让你不能看到那超越物质性的维度。你会很容易就忘记身体只 是你的一部分。不要让身体成为你的全部，这是非常重要的。体式能够帮助身体回到它本来应该属于的位置。
随着你慢慢进入冥想的更深层维度，你的能量会开始向上涌动， 开启更深邃的维度。因此，很重要的一点是，要让身体中的管道保持 通畅。如果它们是阻塞的，就不会起作用。所以，在进行更高强度的冥想之前，让身体做好准备是非常重要的。哈他瑜伽可以确保身体能够顺利而喜悦地接收能量的上升。
对于很多人来说，灵性成长非常痛苦，这是因为他们没有做好必 要的准备。很不幸，大多数的人都允许自己完全被外在环境所塑造， 这已经成为世界的常态。成长是痛苦的，可是它同样可以是喜悦的， 不过这需要头脑和身体都做好准备。体式练习有助于建立一个坚实的基础，让你为成长和转化做好准备。
如今，人们学的哈他瑜伽不是有着全面深度和广度的古典瑜伽。 今天你所见到的“瑜伽馆”瑜伽，主要是瑜伽科学的物质性维度。只 教授瑜伽的物质维度，就像是生出一个死婴。那不只是无效，更是一 个悲剧。如果你想要一个有生命的灵性进程，那么在传授时就需要包含瑜伽其他的维度。
哈他瑜伽并不意味着头倒立，或是屏住呼吸。练习和传授瑜伽的 方式会带来天壤之别。我曾经教授过一个两天的哈他瑜伽课程。课程 带给学员们的冲击是如此巨大，仅仅是练习体式，狂喜的泪水就会倾 泻而下。这种情况为什么不能出现更多呢?那是因为人们把哈他瑜伽 作为最终目的来教授，而不是一个准备。其结果是，在当今的世界 上，哈他瑜伽为少数人带来平静，为另一些人带来了健康，而对许多 人而言却不幸地成为痛苦的马戏。对于一部分人，也许平静和健康就 足够了，这就是他们想要的。可是如果你想把瑜伽当作转化你的工具，使自己能够接收超越五感的可能性，那就要通过哈他瑜伽的古典形式来学习。
相 关 练 习
看看周围，在家人、同事还有朋友中，你能看出每个人都有不同 层次的感知吗?仔细观察，如果你看到谁有比别人更清晰的感知，观 察他们的举止、看看他们是如何使用身体的。通常他们能自然保持着 某种姿态。其实你也只要通过一点练习就能带来巨大的改变。每天如 果你能挺直脊柱坐几个小时，你会毫无疑问地看到它对你的生命产生 的作用，就会开始明白我所说的“你存在的几何构造”。仅仅是你身体的姿态，就能决定几乎所有关于你的一切。
另一个倾听生命的方式，是从体验的角度，而不是从智力和情感 的角度对它给予关注。选择与自己相关的一样东西：你的呼吸、你的 心跳、你的脉搏或你的小拇指，把注意力集中在那上面。 一次十一分 钟，每天至少做三次。将你的注意力放在对它的感觉上，但继续做你 手边正在进行的事情。如果你走神了也不要紧，只要重新带回注意力 就好。这个练习让你能够从头脑的警觉状态转变为觉知，你会发现你生命的体验开始发生变化。
下 载 宇 宙
就在不久前，每次暴风雨过后，人们就得爬上房顶去调整屋顶上 的电视天线。只有角度调对了，整个世界才会涌入你的客厅。否则，
正看着最喜欢的电视剧或者足球赛的时候，雪花会突然闯入电视屏幕。
身体就像是天线。如果姿势正确，它就能接收存在中的一切。如果姿势不对，那么你对超越五感之外的一切都将一无所知。
再打一个比方。身体好比是晴雨表，如果你知道怎样解读，它 就能告诉你有关你，以及你周围世界的一切。身体从不会撒谎，所 以，在瑜伽里我们学习去信任身体。我们将物质身中的血、肉、荷 尔蒙所带来的一系列强迫倾向转化为一个有意识的过程， 一个强有力的感知和了悟的工具。
如果你知道怎样去阅读身体，它就能告诉你你的潜力、你的局限，甚至于你的过去、现在和将来。这就是为什么瑜伽从身体开始着手。
其实很简单，越是了解你的电话或者其他的小装置，你就越能更 好地使用它们。几年前，有手机公司曾做过一个调查，发现有百分之 九十七的用户只使用了手机所有功能的百分之七。他们调查的可不是 智能电话，而是那种傻瓜手机!就那么一个简单的小装置，人们都只使用了百分之七的功能。
那么现在，就像我们已经说过的那样，身体是一台终极机器， 一件代表着最高工艺水准的装置。你觉得你用到了这台机器所有功能的百分之几呢?
远远低于百分之一!要在物质世界活动，要确保生存，使用身体 功能的百分之一就绰绰有余了。我们用这个身体干着各种各样的琐 事，那是因为此刻我们能感知到的生命就只局限于存在的物质性一
面。可是，你的身体其实是有能力去感知整个宇宙的。
如果能让身体做好准备，它可以捕捉存在中的一切。因为存在中发生的一切，在某种程度上都正作用于这个身体上。
一切物质性的创造从根本上说都是某种完美的几何构造。没有几 何，物质形式是不可能存在的。如果我们能让人体以正确的几何构造 存在，就能在它之内反映出宇宙的几何构造，从而让我们能够体验到整个宇宙。换句话说，人体有下载整个宇宙的能力。
相 关 练 习
以任何舒适的姿势坐着，脊柱挺直。如果需要，可以找个靠背作 为支撑。保持静止，让你的注意力也慢慢地静止下来。每天这样做五到七分钟，你就会注意到呼吸会变缓。
让人的呼吸变慢有什么意义?这是不是瑜伽的某种呼吸杂技呢?
不，它不是。通常， 一个人每分钟呼吸十二到十五次。如果你的呼吸 能够减慢到十二次，你就能知道地球大气层的情况(意即，你会对气 象变得敏感)。如果能降到九次，你就能听懂这颗星球上其他生物的 语言。如果能降到六次，你就能了知这个地球本身的语言。如果能降 到三次，你就能了知创造之源的语言。这不是在增强你的有氧运动能 力，也不是让你强行减少呼吸。结合哈他瑜伽和克里亚这些高级的瑜 伽练习，能慢慢增加你的肺活量。但更重要的是，它会帮助你实现一 定程度的校准，让你更放松自在。这样，你的系统会进化到一个稳定的状态，它没有干扰、没有噪音，而只是纯粹地感知着一切。
就拿俄罗斯芭蕾舞演员尼金斯基来说，他的整个生命就 是舞蹈。有些瞬间，他会跃到人类似乎不可能达到的高度。 一个人的肌肉就算处于巅峰状态，他所能跳跃的高度仍是有限的。但是有些瞬间，尼金斯基似乎能够超越那个极限。
人们经常会问他："您是如何做到的?"
他回答：“我是不可能做到的。只有当尼金斯基不在的时候，它才会发生。"
当一个人持续百分之百的努力，就会达到一个点，那时 他将超越一切限制，达到完全不费吹灰之力的境界。不费力 不意味着变成沙发土豆①,成天躺在沙发上看电视。不费力 意味着超越了身体行动的需要。只有能够把自己拉伸到极限，维持最极致的努力时，你才能达到这个境界。
如今，有些人宣称要把禅作为他们灵性修习的方法，因 为他们认为那意味着什么都不用做!可是事实上，修禅意味 着要投入大量的活动中，因为它完全不脱离生活。比如， 一位禅宗的僧人可能会用好几个星期的时间去摆放禅院花园中① 原文是 couch potato, 指沉迷于看电视的人。的鹅卵石。通过采取这种行动，你超越了作为“行为者”的 体验，达到了“无为”的状态。正是在这种状态中，你得以一尝那超越的滋味。
如果能像尼金斯基或者很多其他人那样，通过高强度的 活动达到这样的状态，那这些时刻总会在你的心中作为魔法 被珍藏。但是如果你要通过高强度的静止达到这样的状态，那就要通过瑜伽体式来实现，而且这样能持续更长时间。
禅那(Dynana), 或者说冥想，它的核心就是将自己推 向强度的极限。 一段时间以后，就无须再费力了。那时冥想 就不再是一个行为，而是经历那个高强度后的自然结果，由 此你可以只是纯粹地存在着。正是在这个完全没有强迫性的状态中，才能产生必要的氛围和条件，让一个人绽放成宇宙。
如果我们作为社会和个人，允许每一刻时光就这样流 失，而不去为这种绽放所需的氛围做出准备，我们就是在浪 费一个巨大的可能。之所以到处都在谈论天堂，以及天堂里 的快乐，就是因为人们没有去探索作为人的巨大可能。如果 你的人性满溢流动，神性将随之而来，并为你服务。它别无选择。
地球的一小块
就像瑜伽提醒我们的那样，你的物质身，是annamayakosha, 也 就是食物身体，它不过就是你消化吸收了的营养。而你所消化的食 物，就是地球。你是这个地球上冒出来的一小块儿，却趾高气昂地宣 称自己是一个独立自主的个体。既然你是地球的一个小块延伸，发生 在地球身上的就会发生在你身上——有时微妙，有时不那么微妙地发生着。
地球这颗行星属于一个更大的系统，我们叫它太阳系。发生在太 阳系的也会影响它的行星。而太阳系属于一个更大的系统，我们叫它 宇宙。也许这一切超越了你此时的感知，但是，因为你的身体是这颗 星球的一小部分，所以发生在这个宇宙中任何地方的任何事情，都会 以某种方式影响着你!虽然这听上去不可思议，但如果能让你的物质 身保持某种状态，你就能够觉知到这颗星球、这个宇宙中正发生着的 微妙变化。 一旦对它足够敏感，你的整个身体就能够感受到在它周围 发生的一切。如果花更多时间去注意地球的运行方式，你将会变得极其敏锐。
我在 一 个农场住过几年。当地的村子里有 一 个名字叫 Chikkegowda的人，他的耳朵不好。因为几乎听不见，他无法和人交流，所以别人认为他是一个傻子。村子里的人排斥他，把他当作嘲弄的对象。我雇了他在我的农场工作，并且和他相处得很好。那时我不 是特别爱讲话，而他因为听不见所以不讲话。因此，这样很好!那个 年代还没有拖拉机，农场上用的是牛和犁。有一天早晨，四点的时候我看见他在给牛上犁。
我问他："怎么了?"
他说：“我在上犁，先生。”
我说："为什么要上犁啊?根本就没有雨。"
他回答：“今天会下雨的。”
我抬头看， 一片晴好。我说："别开玩笑啦!怎么会下雨?"
他说："真的，先生!会下雨的。"
结果后来真的下雨了。
在这之后的几天几夜，我一直苦苦思索着这个问题。为什么我感 觉不到，而这个人能感觉呢?我坐着，把手举在不同的位置，想感受 到空气里的湿度、温度，还试着观察天象。我读了各种气象方面的 书，可是还是没有找到答案。然而，在仔细观察了我自己的身体，以 及我周围的一切以后，我发现了大部分人都会犯的一个根本性的错 误：我们把组成我们身体的元素，如水、土、空气、食物看作是物品，而不是生命进程中的有机组成部分。
经过十八个月的持续努力，我明白了。现在，只要我说会下雨，百分之九十五都会下雨。这不是星象学或是魔法，这是建立在对人体系统极其细致入微的观察，以及对人体和地球、空气以及它周围的一 切所发生的持续交互作用的观察的基础上做出来的推测。如果今天要 下雨，你的身体一定会发生一些变化。城市里的人大多感觉不到这 些，但是很多乡村居民都能感知到。大部分的昆虫、小鸟和动物都能感觉到。而树木，是一定会知道的。
意识到行星系统中发生的这些微小变化后，古人开始尝试着使用 这些知识，不仅是为了他们自己的福祉，更是为了超越。地球的磁赤 道穿过印度。几千年前，瑜伽士们就准确地找到了磁赤道的位置，并 且基于某些特定的原因，沿着它建起了一串寺庙。其中最著名的一所 就是南印度的奇丹巴拉姆 (Chidambaram), 它是为了那些寻求终极 合一的人们修建的。在建时，它就精确地落在磁赤道上(不过现在磁赤道已经发生了偏移)。
几个世纪以来，当地球处于特定位置的时候，众多灵性探寻者 会聚集在奇丹巴拉姆。在这座寺庙里，有一个由瑜伽之父帕坦伽利 (Patanjali)圣化成 “shoonya”的祭坛。 Shoonya的字面意思是“空” (emptiness)或“没有一东西”(no-thing)。这不只是个象征。在磁赤 道上没有来自北极和南极的拉力，也完全没有磁力，这会给探寻者的 生命带来某种平衡与平稳性。这种平稳性是一个强有力的工具，它能 让人摆脱物质世界的局限。磁赤道这个区域因此成为求道者理想的地理位置。(要注意，磁赤道和地理赤道是不同的。)
奇丹巴拉姆另一个特殊的地方是，它正好位于北纬十一度。在修 建它的时候，磁赤道和这个纬度相交——这是一个罕见并且重要的现 象。这个位置为什么重要?地轴的倾斜使得这个纬度上的地心引力几 乎垂直向上，这就推动能量从下而上经过人体系统，这意味着人体中 能量的上升。而这正是灵性修持的目标- 因此，对于求道者来说， 这里的自然条件是一个巨大的支持，整个地区都因此被认为是神圣 的。(Isha瑜伽中心也正好坐落在北纬十一度上，这当然也不是个巧合。)
上述修持系统是利用自然条件来支持人类的灵性成长。而另一个 系统——冥想或者说向内的修持系统——完全无视周围世界发生的变化，只将注意力集中在内在的旅程上。
这是踏上灵性之旅的两条根本的路径。你可以慢慢地走， 一步一 个脚印，接受大自然赐予你的一切帮助；你也可以无视所有的阶梯， 去进行内在的跃迁。第二条道路需要从外在的情境里隐退，第一条道 路则需要参与。每个人都可以选择适合他性情的道路。在我们生活的时代，找到二者间的平衡通常会是最好的。
相 关 练 习
只要一接触土地，身体自然就会有所回应。这就是为什么印度的 灵性修习者向来喜欢光着脚走路。而坐在地上的时候，也会采取能使 身体最大面积接触地面的坐姿。这个方法是为了让身体体验到，它不 过就是地球的一部分。身体绝对不可以忘记它的起源。如果忘记，它 就会开始妄求；如果能一直被提醒，它就知道自己的位置。与土地的接触，对于让身体与它的物质性起源重新发生连接至关重要。
这样做可以恢复系统的稳定性，极大地增强人恢复活力的能力。 这也就解释了为什么有那么多的人都声称，只是通过增加了一些户外活动，比如园艺，他们的生命就发生了神奇的改变。
在今天，各种各样人为的方式让我们远离了土地- 铺设的道 路、高层的建筑，甚至是流行的高跟鞋等—— 它让“部分”从“整 体”中异化出去，让根本的生命过程变得窒息。今天，大范围的免疫系统失调、慢性过敏性体质就是这种异化的结果。
如果你很容易生病，可以试试睡在地上(或者在你和地板之间保 留尽可能少的有机阻隔),你会看到有明显的变化发生。同样地，可 以试着坐得离地面近一点。另外，如果你能找到一棵在你看来充满生 机的树，比如树上有很多新鲜的叶子和花，在它的附近多待一待。如果可能，在它下面吃早餐或晚餐。
当你坐在树下的时候提醒自己：“这个地球就是我的身体。我从 地球得到我的身体，也会将身体还给地球。我带着意识请求地球母亲 维系我的生命，拥抱我，让我安好。”你会发现，你身体自愈的能力
将会显著增强。
如果你已经把所有的树都做成了家具，那就收集一些新鲜的泥 土，把这些泥土覆盖在你的手和脚上，保持20到30分钟。这也能显著地增强你的自愈能力。
与太阳同步
对于练习过瑜伽，或是对瑜伽有些了解的人来说，拜日式 (Surya Namaskar)是一套熟悉的体式序列。通常，人们把拜日式理解 为一项体育锻炼。还有一些人带着些许怀疑地视其为某种崇拜太阳的 形式。它两者都不是。是的，它能强化你的脊柱、肌肉和其他部位，但这不是它的目的。
那么，这个通常被认为是在向太阳致敬的体式有什么重要性呢?
首先，这根本不是致敬。拜日式的字面意思是组织你内在的太阳 能量。这其中的逻辑很简单：地球上的一切生命都是由太阳供给能量的，太阳是这颗行星的生命源泉。你吃的、喝的、呼吸的所有一切当中都有太阳的元素。只有当你学会了如何更好地“消化”太阳——将它内化，让它融入你的系统——你才能从这一过程中真正受益。
那些经常练习拜日式的人会发现，他们的电池续航能力更强，对 充电、补给燃料的需求更少。另外，拜日式能够帮助平衡和重组内在 能量的左和右，即阴和阳的维度。这会在身体和心理上产生内在平衡，给一个人的日常生活带来巨大的益处。
如之前所讲到的，我小的时候，每天早晨都是被母亲强行叫起来 的。但是我开始练习瑜伽以后，我的系统每天在特定的时间就会毫不费力地自动醒来。生命开始变得更加自如。
从根本上讲，拜日式是在你的内在建立起一个维度，使得你的物 质身的循环和太阳的循环(太阳的循环周期大约为十二又四分之一 年)同步。它由十二个体式组成，这不是巧合，而是有其原理的。如 果你的系统充满活力，并且有高度的接收性，那么你的循环自然而然就会跟太阳的循环同步。
年轻的女性有一个优势，那就是她们同时与月亮的循环同步，这 是一个优势。但是很多女性把它当作是一个诅咒。当你的身体既和太 阳也和月亮的循环同步时，那是一种美妙的可能性。自然赐予了女性 这项优势，因为她们被委以繁衍人类的责任，所以得到了额外的殊 荣。可惜社会把它看作是劣势。人们不知道应该如何去应付在这期间产生的附加能量，于是把它当成一个诅咒，甚至认为那是某种疯狂(疯癫"lunatic" 这个词就是从“lunar”月亮这个词派生而来)。
物质身是通往更高可能性的绝妙的垫脚石。但是对大多数人来 说，它却成了路障。身体的强迫性阻止了他们前进。练习拜日式可以 维持身体的平衡和接收性，把身体带到最佳状态，这样它就不会成为阻碍了。
月经周期是最短的循环(二十八天一个循环),而太阳的循环要 超过十二年。在这两者之间，还有各种各样的周期。“周期性”这个 词表示重复，也意味着兜圈子，哪儿也到不了。在某种层面上，重复
就意味着强迫性，强迫性则意味着它不利于意识的提升。
从原子到宇宙，任何物质性的存在都是周期性的。你要么驾驭循 环，要么被它击垮。瑜伽练习的目的就是让你能够驾驭循环，这样你才能为提升意识建立一个好的根基。
需要记住的是，周期性运动或循环性系统所具备的重复性本质， 也就是传统上所说的轮回 Samsara), 为创造生命提供了必要的稳定 性。如果一切都是随机的，那就没有可能去容纳一个稳定的创造生命 的机器。无论是太阳系还是个人，根植于周期循环之中能为生命带来某种坚定和稳固。物质世界的本质就是周期性的。
但是，在生命到达人类的进化层次时，它渴求的自然就不再只是 稳定，而是要超越。现在，每个人都可以决定是要继续被这个循环所困，还是要利用这些循环去实现物质层面的幸福，或最终完全摆脱、超越这个循环性。
如果被强迫性倾向所奴役，你会发现，生命中的境况、体验、思 想以及情感会不断地循环。它们一次次回到你的身上，至于是六个 月、十八个月、三年或者是六年，这取决于你身上的强迫性有多强。 只要去回顾你的一生，你就能够看到这些循环的发生。如果它们每十二年循环一次，那意味着你系统的接收性和平衡性非常高。
拜日式就是一个能让你达到这种状态的重要练习。从最基本的层 面上看，它能给身体系统带来全面的锻炼——它是一种综合性的锻炼 形式，并且不需要任何器材。但更重要的是，它是一种有力的工具，让人类能够彻底摆脱生命中的强迫性模式。
这个练习有几种变体，应该练习哪一种取决于个人的追求。寻求 肌肉健美的人可以练习一个基本的形式，叫作苏利亚夏克提 (surya shakti)。 如果一个人通过这个练习对系统实现了一定掌控，并且拥有 了一定的稳定性，他就可以进入一个更强有力的、更具有灵性意义的 练习——苏利亚克里亚 (surya kriya)。拜日式可以平衡人体的太阳和 月亮(或者说阳性和阴性)这两个维度，而苏利亚克里亚可以将这两者联结起来，从而实现灵性的进一步成长。
一个传奇的瑜伽士
Raghavendra Rao 是我年少时遇到的一位瑜伽老师。如 果以传统的标准来衡量，他生活得像个超人一样。人们称 他为“马拉迪哈利 ·斯瓦米”(Malladihalli Swami),这是马 拉迪哈利的村民对他的尊称。这个村子位于南印度的卡纳塔克(Karnataka)省内。
据说，他每天都做1008个循环的拜日式。九十岁以后， 他就改做108个循环了(这不是因为他做不了，而是因为他没有时间)。这就是他的灵性修习。
除了是瑜伽大师以外，他还是一位了不起的阿育吠陀医 生。他是少有的脉诊医生 (nadi vaidyas)之———也就是通 过感受你的脉搏进行诊断的印度传统医生。他不只会告诉你 你今天得的是什么病，还能预测在今后的十到十五年内，你 很可能会受什么病痛的折磨。诊断之后他会教给你必要的治 疗性练习。每周一天，他会作为阿育吠陀医生在他的修行中心出诊。
无论在什么地方，他都会在周日晚上赶回静修中心，以便周一早晨能开始就诊。如果早晨四点坐下开始出诊，他会一整天都坐在那儿，直到晚上七八点钟。
志愿者会轮班来帮忙，但是他自己会一整天都坐在那 里。他会给每一个来看病的病人讲一个笑话，人们会忘记他 们是来看病的。那种场景，与其说是患者去医生那里就诊，还不如说是过节!
在他八十三岁的那年发生了一件事。那是一个星期天的 深夜，当时他在一个火车站，离修行中心有四十六英里。还 有两个旅伴一起，他们发现铁路工人在罢工，这就意味着不 会有火车了。那个地方当时也没有别的交通工具。为了能准时开诊，他丢下两个旅伴，沿着铁路连夜跑了四十六公里!
早晨四点时，他就已经到了修行中心等着病人来看病 了。修行中心的人都没有意识到他是一路跑回来的。直到他 的两个旅伴赶回来说明情况后，人们才知道斯瓦米一晚上干 了什么!他就是活得这么令人难以置信。他一直活到一百零六岁，直到去世的那天，他都还在教授瑜伽。
元素的恶作剧
生命是一个只有五个元素参与的游戏。就算是做比萨，也需要更 多的材料!但是瑜伽科学认为，人类的身体和宇宙都是由五个元素演 出的魔法，这五个元素就是土、水、火、空气和空。如此惊人、如此 纷繁复杂的现象，却只有五个变量参与!正因为如此，那些实现了自我觉醒的人经常会把生命称作“宇宙玩笑”。
有一次，我在午夜后开车，正慢慢地靠近一座大山。在接近它的 时候，我看到差不多半座山都燃烧着熊熊烈火!我一向不会躲避危 险，就继续往前开。但是我很小心，因为我知道车里装满了燃油，而 我年幼的女儿就坐在后座。到处都雾蒙蒙的，而我越往山上开，火似 乎就越往后退。然后我意识到，尽管从山下看，整座山变成了一片火海，可是等车开到这儿，却什么火都没有。
等我到了真正着火的地点，看到有一辆卡车抛锚在那里。因为寒 冷，司机和另外两个人生了一小堆火在取暖。雾气开始凝结成露珠的 时候，空气中数以百万计的小水珠都变成了多棱镜，从而创造出一个 不可思议的幻象，将小小的一堆火放大成了大火灾。所以，从山下看就好像整座山都着火了!这件事让我非常震惊。
造物也就像这样，被放大了很多。认真观察过自己内在的人都会意识到，根本不必去观察宇宙这个宏观版本。整个宇宙就只是你内在发生的放大版的投射——是五个元素的游戏。只需要这五大元素，就
能创造出一个活生生的、有血有肉的人。
你的愿望可能是关于个人的，也可能是关于整个宇宙的。但不管 是想要实现你这个人类机制的全部潜力，还是想和更大的宇宙机制融 合，你都需要在一定程度上掌控这五大元素。否则，你既体会不到作为一个人的愉悦，也感觉不到和宇宙相融合的极乐。
物质身体是通往幸福之路的垫脚石还是障碍物，根本上取决于你 是否有能力管理好这五个元素。如果它们彼此互不合作，那你就会一 事无成。但有了它们的配合，你的生命——从最基本的面向到最崇高的面向——突然就变成了无限的可能。
这个身体就像个门径。如果你面对的总是关闭的大门，那么对你 来说这扇门就是阻碍。而如果它一直都为你敞开，那么它就意味着可 能性。人们说， 一分钟有多长，要看你是在厕所的哪一边!里面的人 会说：“一分钟就好，我马上就出来了。”而这一分钟对门外的那个人来说，简直就是一辈子!
世界上每一种灵性练习，都与如何组织这五大元素有一定的关 联。瑜伽体系里最根本性的练习就是Bhuta Shuddhi, 或者说五大元 素净化——净化身体系统中的元素，让它们能和谐运作。所有瑜伽练 习实际上都是从元素净化衍生出来的。每个个体存在的基础其实就是记忆，而这些记忆深深地穿透到了这五种元素中。头脑中的、基因上的、进化过程中的以及业力等种种记忆，它们形成的各种强迫性倾向 都渗透到了每个人体内，而清理元素中的这些强迫性倾向，能为个体 和宇宙之间带来一种绝对的和谐感(我们在后面的章节里会更详细地讨论记忆的角色)。
当瑜伽修习达到一定的造诣，你就是在迈向元素悉地 (Bhuta Siddhi)。元素悉地就是对五大元素的掌控。当你实现了这种掌控力， 生命就向你敞开它丰厚的馈赠：健康、幸福、明晰、开悟——所有这些都不再遥不可及。
所以，在你的体验中，生命是一个巨大的可能性还是一个巨大的 障碍，这完全取决于你体内的五大元素与你的合作程度。自由或是枷 锁，都是由五大元素决定的。将你困在其中的这个存在也正维系着 你，这就是生命的悖论。爱与恨，自由与禁锢，生与死，都互相交织 在一起。如果它们是互相分离的，问题就不存在了，你就能轻松应 对。但问题在于它们是密不可分的。如果你想避开死亡，到头来，你避开的就只会是生命!
在古印度，有些风尘女子精于诱惑之道。她们全身上下都穿戴着 华丽精美的珠宝，整个身体都被珠宝覆盖了，看上去根本不可能摘得 下来。如果你逐个逐个去摘除，需要花费好大的工夫。被情欲冲昏了 头脑的男人想要剥开她的衣服，最后却只是徒劳。而她则不断地劝他喝酒——再来点儿，再来点儿，再来点儿。随着他眼前渐渐模糊，他的目的也越来越难达成。最终，他会很快沉沉睡去，鼾声如雷。其实 有那么一枚别针，只要把它拔掉，整个服饰就会掉下来。而这个诀窍只有她自己知道。
生命就有点像这样。生命是一张复杂的网，但其中也有一枚简单 的别针。这枚别针就是你的身份认同。五大元素的游戏是个纷繁复杂 的游戏，但其实自由的关键就只有一个，即你人格的局限性。如果你 知道怎么从中抽离，这个复杂的游戏就迎刃而解了，你就自由了。刹那间，你就轻而易举地与整个存在完美同频了。
相 关 练 习
要想改善身体的健康状况，改变身体的根本结构，最简单的方 法就是以虔诚的态度，带着敬意去对待这五大元素。试试下面这个 方法吧。每一次触碰到任何一个元素时(在生命中的每时每刻，你 都在接触着这些元素),有意识地尝试着将它看成你心目中最终极、 最崇敬的对象，不管它是湿婆 (Shiva), 罗摩 (Rama), 克利须那 (Krishna), 上帝，还是真主阿拉 (Allah) (或者是马克思!)。你现 在是心理层面的存在，你的脑子里充斥着等级观念，这个练习能帮你放下等级。 一段时间后，这个词会从你脑中消失。随着真正有意识的时刻不断增加，你立刻就会看到其中的转变。你所呼吸的空气、所 吃的食物、所饮用的水，你脚下所踏着的大地，以及支撑着你的空间 它们每一个都为你提供了神圣的可能性。
元素的供奉
南印度地区有专门为这五大元素分别建造的五个重要寺 庙。这些寺庙并不是用来敬拜的，而是用来帮助人们进行特定的灵性练习的。
要净化水元素，你要去这个特定的寺庙做特定的练习。 要净化空气元素，你要去另一个寺庙。像这样，每一个元素 都有一个强大的寺庙，寺庙里注入了某种能量，能支持某种 特定的灵性练习。传统上，求道者都会逐个拜访这些寺庙， 接受各种修习法的开启。这些修习法能帮助人们掌控五大元
素，让他们实现疗愈，获得幸福，甚至走向超越。分别建造的这五个寺庙像一个整体系统一样运作，这是 一种非凡的技术。那些懂得应该做哪种练习的人就能利用好这些寺庙。而只要居住在寺庙附近，哪怕是不知道该做什么练习的人，也能从中受益。这些寺庙至今还在，很多人即便不了解它们在能量方面的重要意义，也常常会惊叹于这些建筑作品的精美绝伦。
最 大 的 享 受
曾经有一次，阿克巴 (Akbar) 大帝在大殿上问大臣们："你们认为一个人最大的享受是什么?"
大臣们都纷纷发言。 一位大臣说：“侍奉上帝是最大的享受，陛下。”
国王身边总是会有各种谄媚之臣。所以，另一位大臣说：“啊，尊敬的陛下，侍奉您才是我能想象到的最大的享受。”
第三位大臣说："光仰望着您的尊颜，就已经是最极致的喜悦了!"
于是，谄媚的话语越发夸张了起来。而智者比尔巴 (Birbal) 只是坐在那里，感到乏味。
阿克巴问道："比尔巴，你怎么如此沉默?你觉得什么是最大的享受呢?"
比尔巴说：“拉屎。”
阿克巴正飘飘然，陶醉于大臣的奉承和崇拜中， 一听这话就气疯了。他说："在大殿之上你竟然说出如此污秽之语。你最好能证明给我看。如果你证明不了，当心小命不保。"
比尔巴说："给我两个星期，陛下。我会证明给您看。"
阿克巴说：“准了。”
到了第二个周末，比尔巴为阿克巴在森林里安排了一次猎游，并 让宫中所有的女眷随行。他将阿克巴的帐篷安排在众人帐篷的中央， 在四周安排家人、女眷和孩子们的帐篷，然后通知御厨准备最精美的 食物。他们上了最精致的美味佳肴，阿克巴吃得非常满意。毕竟，他是在度假。
第二天早上，国王起床后走出帐篷，发现没有如厕的帐篷。他回 到自己的帐篷踱来踱去，腹内的压力渐增。他想去森林解决，但比尔巴已经确保女眷们遍布他的帐篷四周。
压力分分秒秒增加着。快到中午十二点时，阿克巴再也坚持不 住，他几乎就要爆炸了。比尔巴把一切都看在眼里，他装模作样地走 来走去，嘴里念叨着："厕所帐篷该扎哪儿呢，要扎哪儿呢?"他设
法让局面乱成一团，故意拖延时间。
国王憋了一肚子屎，就在他再也憋不住时，他们总算搭好了厕所 帐篷。阿克巴走进帐篷，发出如释重负的呻吟。这时，在帐篷外等着
他的比尔巴问道：“现在您同意我了吗?”
阿克巴说：“这确实是最大的享受。”
释放你内在无法承受的负荷总是最大的享受，不是吗?不论这负荷是什么!
所以，身体可以成为一个问题， 一个大问题。它可以成为你和你快乐人生之间的屏障!
如果你想让身体保持住某种状态，重要的是要关注身体的各项活动，比如食物，睡眠和性。下面我们会依次探讨这些方面。
相 关 练 习
不要一整天都不停地进食，这是很重要的。如果你不到三十岁， 一 日三餐就很合适。如果你超过了三十岁，最好就减为一 日两餐。只 有在空腹时，我们的身体和大脑才会最佳地运作。所以，要有意识地 进食，要让吃进去的食物在两个小时到两个半小时之内从胃部排空， 并在十二到十八个小时以内完全排出体外。如果带着这样的觉知进食， 你就会变得更有精力、更灵巧，也更敏捷。不论你一生追求什么，这些都是成功人生的必备因素。
作为燃料的食物
你的物质身只是食物积累而来的。瑜伽非常注重饮食，因为吃进 食物的种类，对身体的构建有着非常重大的影响。关于吃什么、如何 吃、何时吃，背后有一整套瑜伽科学。你进食的种类决定了身体的体质，也决定了它舒适自在的程度。
你想让身体能像非洲猎豹一样飞奔吗?或者希望自己能扛起两百 磅的重负?还是希望它有利于你进入更深层的冥想状态?要根据你的目标，根据人生要从事的活动来决定应该吃什么样的食物。
饮食不仅决定你的身体健康，也决定你思考、感受和体验人生的 方式。明智的进食方法是，去了解这个身体构造适合什么样的燃料，并相应地提供给它，这样它就会以最佳状态运作。
比如，你买了辆需要加汽油的汽车，却给它加柴油。它也许还是 可以开动，但无法发挥出最佳性能，寿命也会大大缩短。同样，如果 我们对身体所需要的燃料种类不了解，就只是将盘子里的东西往身体 里塞，它必然不能发挥出最佳性能，身体的寿命也会大打折扣。如果你想要获得高水准的服务，燃料和机器的兼容性是非常重要的。
人体系统适合哪种食物呢?
你吃了某种食物，身体会变得轻松而愉悦。而吃另一种食物，身体会变得迟钝、无精打采，睡眠需求也会增加。如果一天睡八个小时，那么你一生三分之一的时间都在睡觉，另外百分之三十到四十的 时间都花在食物，如厕和沐浴上。哪怕你活一百岁，留给生命的时间也所剩无几。
进食是为了获得能量，但饱餐一顿后，你是觉得精力充沛还是无 精打采呢?由于你吃进食物的品质， 一开始，你会觉得昏昏欲睡，然后才慢慢地开始精神起来。
为什么会这样呢?
一方面，身体系统无法直接消化煮熟的食物，它需要消化酶的参 与。消化过程中所需要的各种酶不仅仅存在于身体里，也含在所吃的 食物里。在食物烹煮的过程中，通常百分之八十到九十的酶都被破坏 了。所以，身体费力挣扎着重建这些被破坏掉的酶，而烹煮过程中破 坏的酶永远都无法被彻底重建。所以通常，大多数人吃进去的食物中，大约百分之五十都变成了废物。
另一方面是身体系统所承受的压力。为了获取少量的能量来维持 日常活动，身体需要消化大量的食物。如果我们吃进的食物带有必要 的酶，人体系统的运作水平就会完全不一样，而且食物转换成能量的 转换率就会大大提升。进食未经烹煮、因而携带着大量活细胞的天然食物，将会极大地改善身体的健康和活力。
我们很容易就能用实验证明，所以不需要问你的医生、营养专家或者你的瑜伽老师。食物是和身体相关的，所以你要问你的身体，吃进哪种食物最舒适，而不是问你的舌头。让身体感觉到舒适的饮食往 往就是你理想的饮食，你必须学会倾听身体。随着身体觉知力的不断 提升，你会准确知道哪种食物对你是有利的。你甚至都不需要把食物 吃进嘴里。你可以发展出敏锐的觉察力，单是看着食物或触碰它们，就能知道它们会对你的系统产生什么影响。
相 关 练 习
你可以试试看：给自己准备最健康美味的佳肴，然后对某事发 怒，诅咒整个世界，再进餐。看看食物是怎样在你体内运作的。下一 餐，带着敬意——食物是你生命的组成物质，它值得你尊敬——看着 食物再吃下去，你再看看食物又是怎样在你体内运作的。(当然，如果足够明智，你会跳过第一个实验直接进入第二个实验!)
大多数人都可以将食量降到目前的三分之一，同时还能保持更充 沛的精力，保持体重不降低。问题在于，你在内在创造多高的接收 性，你的身体就会相应进行接纳和吸收。如果你只吃目前三分之一的 食物，却能保持同样的工作量，维持同样的身体运作进程，这明显表明，身体这台机器的运转效率大大提升了。
种子的内涵
所有种子都具有很高的能量价值，因为它们代表浓缩的 生命。更何况，种子还具有丰富的营养价值。人们所说的坚 果其实就是种子，而种子是一种美好的可能性。种子是植物 的未来。 一颗种子能让整个地球都郁郁葱葱。所以，摄入种子形式的食物会在很多层面提升人体健康。
尽可能将坚果，尤其是干的坚果用水浸泡六到八小时再 吃。所有的种子都含有一种天然的、用于自我保护的化学成 分，用水浸泡可以将这种有毒物质析出到种子表层，再通过 去皮就能将它们彻底清除。此外，浸泡也能降低让人难以消化的浓缩蛋白质的含量。
地狱般的厨房
一直以来，素食主义者和非素食主义者之间争论不断。经常有人问我哪种更好。
素食主义者往往自命清高。而非素食主义者通常都声称他们精力 更充沛，体力更健壮，更能适应这个世界，因为他们愿意将地球上的 所有物种都纳入菜单。关于食物的选择，人们都已经发展出了伟大的哲学。
在瑜伽科学中，我们所吃的食物与宗教、哲学、灵性以及道德没 有任何关联。我们只关注一个问题，我们所吃的食物与我们拥有的身体是否相容。
这种相容性与各种因素相关。如果体型壮硕是你最大的理想，那 么你就得吃某种类型的食物。如果你希望身体能承载一定程度的智 慧，或者希望身体有一定的警觉度、觉知度以及敏捷性，那么就得摄 入另外一种类型食物。如果你不满足于健康或生活中的享乐，而是希 望身体有足够的感知力去下载整个宇宙，那么你就需要以完全不同的 方式进食。要根据意愿和目标来相应地安排你的饮食。如果目标涉及所有这些面向，那么你就得寻求恰当的平衡。
暂时抛开个人目标和意愿不谈，我们先来看看你的身体构造适合 什么样的燃料。这是我们所有人都要去关注的首要问题。至于饮食的 修正和调整，我们可以稍后再谈。如果只是为了基本的生存，你可以 随心所欲地去吃。但是一旦谋生问题解决了，而且当你有所选择时， 你必须有意识地进食。这一点很重要，要根据你身体的根本构造，而不是根据你舌头的喜好来选择食物。
在动物王国中，总体上有两类动物—— 以蔬菜、草食为生的草食 动物，以猎食其他动物为生的肉食动物。这两类动物身体系统的设计 构造有着根本性的区别。既然我们现在在谈食物，那我们就分别研究 一下它们的消化系统。整个消化道是从嘴唇到肛门之间的一条消化管 道。如果沿着这条管道往下走，你就会发现，草食动物和肉食动物的消化道之间有着根本性的区别。我们一起来看几个重要区别。
其一，你会发现，肉食动物的颌骨只能做切割食物的动作，而草 食动物的颌骨既可以切割，也可以研磨。我们人类的颌骨也是同时能做切割和研磨动作的。
这样的构造差异背后有什么原因呢?
将一小把生米放进嘴里， 一分钟以后你会发现米粒变甜了。嘴里 之所以会出现甜味，是因为唾液中一种叫“唾液淀粉酶”的成分，它 慢慢将淀粉转化成了糖(这是消化过程的重要部分)。所有草食动物 的唾液中都有唾液淀粉酶，但肉食动物的唾液中没有。所以，肉食动 物只需要将食物切成细片咽下去就可以，而草食动物就得咀嚼食物。 咀嚼的过程既可以研磨食物，又可以将食物与唾液充分混合起来，这就是为什么草食动物的颌骨构造有所不同。
如果食物得到充分咀嚼，那么它在口腔里就能完成将近50%的 消化过程。换句话说，进到胃里的应该是已经被部分消化的食物，这样胃就能更有效地完成消化过程。而在现代的生活中，人们匆匆忙忙
在狼吞虎咽中完成午餐，并没有进行充分的咀嚼。
让胃负荷过重的不仅是未经消化的食物，还有被部分破坏的食 物。如今的厨房很大程度上变成了高效破坏食物的地方。原本营养丰 富，充满生机的食物在烹煮的过程中被系统性地破坏了，因此它的 营养价值以及生命能量价值 (pranic value, 食物对灵性成长的支持能力)也大大降低了。
还有一个差异在于，如果观察它们消化道的长度，你会发现草食 动物的消化道通常是它们体长的五到六倍。而肉食动物的消化通道长 度则大约是体长的两到三倍。简单地说，肉食动物的消化道明显比草食动物的短，而这种差异清楚地表明了它们应该吃哪种食物。
如果吃生肉，它会在70~72小时内被排出体外，熟肉则需要 50~52小时；煮熟的蔬菜需要24~30小时，而生的蔬菜需要12~15小时。水果则需要1.5~3小时。
如果将生肉在室温下放置70~72小时，它就会腐烂——只要一小 块肉就能将你熏出屋外!温度和湿度过高都容易造成食物腐烂，所以 夏季时食物腐烂的速度会更快。而你的胃里一直都是湿热的，肉在里 面停留72小时，腐烂程度会非常高。腐烂其实意味着细菌活动程度 过高，所以，你的身体必须消耗大量的能量来控制这种细菌活动，使你不至于因细菌水平过高而引发疾病。
如果朋友住院了，你去看望他时肯定不会带比萨或牛排，而很可能会带水果去。如果你碰巧需要在野外谋生，你首先会吃的是什么? 肯定是水果。(你知道的，就连亚当吃的也是苹果。虽然我们知道这 个苹果给他带来了多大的麻烦!)接下来才是植物根茎，猎杀动物，烹煮，种植作物。水果是最容易消化的食物，人类本能地知道这一点。
大多数肉食动物不会每天都进食——肯定不会一天三顿!它们知 道，所吃的食物在消化道内蠕动缓慢。据说老虎每六到八天进食一 次。它饥饿时，会机敏迅速地去觅食，然后一次性吃下五十五磅肉。 饱餐一顿后，它通常都会睡觉，或者懒洋洋地四处走动。鳄鱼一次能 吃下自身体重60%那么重的食物，并且十二天到十五天才进食一次。 中非地区的俾格米人以前会猎杀大象，并生食象肉和内脏，喝新鲜的 象血。据说，这样吃了一顿之后会一次性睡四十多小时。但随着生活 方式的变迁，人们的生活城市化了，经常久坐不动。很明显，人类已 经无法延续那样的生活模式。你也肯定无法适应那种生活方式。你得每天进食，得定时休息，因为你的消化道和草食动物类似。
蛋白质之争
如今，人们非常重视蛋白质的摄入。我们要明白的很重要的一点是，身体成分中只有百分之三的蛋白质，而蛋白质摄入过量会导致癌症。肉类中蛋白质含量很高。在一个人吃进的肉类食物中，只要非常小的比例就能够满足人体对蛋白质的需求了。剩余的肉通过消化道的速度非常缓慢，这会带来各种问题。比如过高的细菌活动、睡眠需求增加、系统的惰性程度加重、细胞再生能力降低等等。而这些问题，又会相应地降低感知的敏锐度。出于这样的原因，肉类被人们认为是对灵性成长不利的食物，因为灵性修持就是为了提升人们的感知力，让人们感知到物质以外的维度。
消化的戏剧
消化的另一个方面是，要消化某类食物，人体系统会分泌碱性成 分；而要消化另一类食物，人体又会分泌酸性成分。如果你吃进一堆 杂乱的食物，胃就会很困惑，并同时分泌出酸性和碱性成分。酸碱成 分互相中和，消化液的效力就会降低，食物停留在胃里的时间就会变得更长。这会削弱我们的细胞再生能力。
同时，这也会给能量系统增加 tamas, 也就是惰性。 一段时间后，它会改变和损害你的特质，以及你可能成就的特质。传统上，在南印 度地区人们会在这方面很谨慎，他们绝不会将某些特定的食物搭配在 一起。而如今，食物不再是关于身体健康，而成为一项社交活动。人 们外出吃自助餐，会更加注重食物的花样和品类，而不那么看重能否给身体带来健康和活力。
问题不在于要避免吃什么，而在于吃什么、吃多少。这不是个道 德问题，而是关于对生命的感知的问题。要在城市中拼搏，你需要敏 捷且运转良好的头脑，也需要有身心的平衡，其中一些人还有灵性上 的追求——哪怕只是偶尔兴起!所以，每一个人都必须找到自己的饮食平衡。这不能靠发誓，而要通过观察和觉知来实现。
有一点很重要，不要变成食物怪胎。食物不应该成为耗费你全部 心思的事情。地球上每种动物都知道自己该吃什么，不该吃什么。人类为什么不知道呢?人类的问题在于，不够留心，而且信息太多。
本质上说，瑜伽科学作用于人的内在。基于对人体机制这门科学 的深层理解，瑜伽科学后来发展出各种分支系统。其中一个就是阿育 吠陀 (Ayurveda) 系统，如今它再一次受到越来越多人的认可。 Ayur 的意思是“寿命”,而veda的意思是“科学”或“知识”。所以，阿 育吠陀是一门帮助人类延长寿命的科学。它运用植物生命和地球上的 各种元素来促进人体健康，矫正系统性的失调。有些人无法进行必要的瑜伽练习，而像阿育吠陀这样的知识系统，就是为了帮助这些人获得和练习瑜伽一样的效果。
相关练习
每天在进餐前摄入一勺提纯过的黄油(印度称之为酥油),会给 消化系统带来神奇的变化。如果在酥油中加入糖，就如同人们吃的酥 油甜点，消化后它就会转化成脂肪。但如果食用时不放糖，它就会净 化、疗愈并润滑消化道。此外，结肠的净化会马上在皮肤上显现出 来，皮肤会呈现一种光泽和活力。即便是不想食用奶制品的人也可以尝试，因为酥油基本上可以不被消化就直接排出体外。
进 化 密 码
如果一定要吃非素食，最佳选择就是鱼。首先，它很容易消化，而且营养价值很高。其次，它在身体里留下的印记最少。
这句话是什么意思呢?
我们的身体——我们所进食的各种食物，我们的排泄 物，以及最终火化及埋葬的这个身体——都只是泥土而已。 系统内的软件决定了，如果你吃水果，水果就变成了人体， 而不是变成猴子或老鼠。你的系统清除了一种将土变成水果 的软件，然后又生成了一种将水果转化成人的软件。进化程 度更高的动物，尤其是哺乳动物，它们的软件更独特，更个 性化。这就让你体内的密码破解系统更难清除它们的软件，更难以将其重写。
鱼是所有动物中最早出现在地球上的生命形式，它携带 的软件密码最容易被破解并整合到人类的系统中。智商越高 的动物，尤其是能够产生各种情感的动物(比如牛或狗), 它们的记忆系统越难破解。换句话说，我们无法将进化更高 级的、智商更高的、具有情感的动物彻底组入我们自己的系统。
早期一些与土地连接较深的社群中，人们狩猎并食入动 物后，可以通过大量的体力活动来抵消吃肉的后果。但如 今，大部分人在生活中久坐少动，这种饮食带来的酸性成分可能是人们普遍承受巨大压力的重要诱因之一。此外，大型动物，尤其是牛，在被屠杀前就能意识到自己即将被宰杀。这时，它们会非常紧张，并在体内产生大量的酸性物质。而这，又相应会给吃它的肉的人带来不良影响。
消化系统的感知力
如果观察身体的自然周期，你会发现一种叫曼陀罗 (Mandala) 的循环周期。曼陀罗周期是指人体系统经历的四十到四十八天的循环。在每个周期中，身体会有三天不需要食物。
如果对自己身体的运作保持觉知，你会觉察到身体在某一天是不 需要进食的。在那一天，你能轻而易举做到断食。即便是狗和猫都有这种觉察，它们经常会在某一天选择不进食。
人体系统说“不进食”的那天，就是你的清洁日。由于大部分人 无法觉知到哪天身体不需要食物，所以印度人在日历上定下了断食日 (Ekadashi), 也就是阴历每个月的第十一天，往后每十四天出现一次。 传统上都是按它来断食的。如果有人因为活动强度较大，或没有恰当的灵性练习的支持而无法断食，他们可以选择吃水果。
如果没有充分准备好身体和头脑就强迫自己断食，这会给身体带来伤害。但如果进行了必要的练习，为身体、头脑和能量做了充分的准备，那么断食就能带来很大的益处。
经常摄入尼古丁或咖啡因的人可能会难以断食。因此，在断食前 要让身体做好准备，摄入恰当的营养，尤其是要进食含水量高的食 物，比如水果和蔬菜。不一定每个人都适合断食，但如果带着恰当的理解去断食，它会带来很多益处。
瑜伽的目标就在于让你破开物质身的“茧”,进入更大的感受身， 将存在中的一切体验为你的一部分。断食就是这个逻辑的延伸。你可 以不需要主动进食就获得滋养，这才是断食的内在原理(虽然如今人 们可能将它作为一种排毒的方法)。这也是为什么世界上的各大灵性 传统都为其修持者定下了断食期。在瑜伽传统中，我们根据月亮周期 定下了断食日。这是因为，在每个月亮周期的某几天里，你从水中、 空气中、阳光中吸收能量的能力更强。在某些宗教中，人们将断食期定在盛夏，因为那时人体系统对水和阳光的摄取自然会很高。
我的曾祖母， 一位美妙的老太太，经常被不明之人看成是怪人。 她常常会将食物喂给蚂蚁和麻雀，这时候，狂喜的泪水就会滚落她的 面颊。周围的人总是问她：“你怎么不吃呢，老太太?”她总是会直 接回答：“我饱了。”那些劝告她的人都早早地先于她去世了，她却一直活着，最后在难得的113岁高龄去世。
我母亲曾经也会这样做：每天早餐前都会捧着一捧食物，去找蚂蚁喂食。在这之后，她才会进食。这已经成了很多家庭中女人的传 统。蚂蚁是你在周遭看到的，也是你能想到的，最小、最微不足道的 生物之一。正因为这样，你最先给它喂食，不是将食物献给神，而是 献给你所知道的最不起眼的生物。这个地球属于你，也一样属于它 们。你懂得，地球上的每种生物都和你一样拥有居住在这里的权利。 这种觉察能帮助你在身心层面营造一种有益氛围，有助于你的意识成长。
就这样一个简单的举动，就能帮助你松开对物质身的认同。随着 你越来越不看重身体，你对“你是谁”的其他维度的觉知自然就会得 到提升。饥饿难耐的时候，你的身体就只会想着吃。只要等两分钟， 你就会发现很不一样。很饿的时候，你就是身体。而只要创造出一点距离，突然间，你就不只是身体了。
乔达摩佛陀甚至说：“在你迫切需要食物时，如果你将食物施于 他人，你就会变得更强大。”我对你们暂且不要求那么多。我只是说，就等几分钟!它一定会让你变得更强大。
如果你对食物的强迫性依赖很强，那么，有意识地略过一顿饭对 你会很有益处。试试看，在你饥肠辘辘时，家里人准备好了你最爱吃 的菜，试试看略过这一顿不吃。这样不是为了折磨自己，而是为了让 你从身体中解放出来——要知道，这个身体很容易就可能变得像受刑室一般。你该吃什么、吃多少、怎么吃，要将这些方面从强迫性的模式转变为一个有意识的过程，这才是断食的本质所在。
相 关 练 习
试试看，今天就在饮食中加入百分之二十五的天然生食，例如水 果，蔬菜等等，并在四到五天时间内慢慢将生食比例提高到百分之 百。这样吃上一两天，然后在接下来五天内慢慢降低生食比例。每天 减少百分之十，直到变成百分之五十的生食，百分之五十的熟食。对 于一天需要保持十六到十八个小时活跃状态的大多数人来说，这是理想的饮食搭配比例。
记住，如果你吃熟食，用餐的时间可能在十五分钟左右。而如果 你吃生食，就会需要多一点点的时间来吃同样多的食物，因为你需要 进行更多的咀嚼。但身体的一个特点是，就餐十五分钟后它就会告诉 你已经吃饱了。所以，吃生食的人会吃得少，体重也就会降下来。你只需要对你进食的数量多一点意识就好。
从不安到放松
你会发现，晚上的睡眠会让你早上的状态和傍晚的状态有所不 同，而造成这种差异的是睡眠带来的放松。如果白天进行各种活动时能保持放松的状态，傍晚时的精力和热情程度几乎就会和早上一样。
如果你早上醒来时如同新生，这是个很好的开端。但是，慢慢地 一天下来，随着放松程度的降低，会渐渐感觉到压力。压力并不是因 为工作- 记住这一点很重要。人人都觉得工作充满了压力，其实没 有哪份工作是有压力的。有很多工作可能需要面对挑战性的情形，比 如，惹人厌的老板、缺乏安全感的同事、急诊室里的各种状况、不合 理的截止日等等。你甚至有可能发现自己正置身于战区中!但这些情 形本身并非压力的来源，而是我们对所处情形的强迫性反应导致了压 力。压力是一种内在摩擦。通过一些内在的努力，通过保持觉察，我 们很轻易就能润滑内在的运行机制。所以，是因为你对自身系统失去 了掌控，才会感觉压力重重。不善于管理你的身体、头脑和情绪，这才是问题所在。
那么，要如何让系统摆脱压力的困扰，从而让你不论早晚都保持同等的热忱、放松和喜悦呢?
在空腹条件下，人的平均脉率在每分钟七十到八十次左右。进行适当的冥想练习的人，他的脉率大概会在每分钟三十到四十次左右。
即便在饱餐之后，脉率也能保持在每分钟五十次上下。这只是实时显 示你身体放松程度的一个指标，而放松程度其实反映了你身体的修复能力和再生能力。
不能为了减缓系统的运行而停止活动。你要做的是管理好你的系 统。这样，即便进行大量的活动也不会对其造成压力。也许身体是疲 惫的，但却不一定有压力。我们想要的是可以在生机勃勃的同时又非 常放松。如果开始做一些简单的瑜伽练习，在三四个月的时间内，脉 率很容易就能每分钟下降至少八到二十次。这就意味着身体在高效并且放松地运行着。
身体需要的不是睡眠，而是放松。如果能让身体一整天都保持放 松，睡眠需求自然会下降。如果工作、散步或锻炼都能让你放松，那么睡眠需求就能进一步下降。
现在，人们做事情都很卖力。我看见有些人在公园中散步时也处 在紧张的状态中。为什么散步或跑步时就不能放松点、喜悦点呢?锻炼时犹如作战一样，这样的锻炼带给你的害处可能比益处还多!
不要与生命抗争。你不是来对抗生命的，你就是生命。只要和它 保持和谐同步，你就会发现你能轻松从容地经历人生。保持健康不是 一场战争，进行一些你喜欢的活动吧，比如玩游戏、游泳、散步、跑 步。如果除了整天吃芝士蛋糕外你什么都不想做，那就会有问题了!否则，活跃和放松两者并非不相容。
身体需要多少睡眠，这取决于它的活动强度。我们没必要去限定 食物或睡眠的额度。去设定一天必须摄入多少卡路里、必须睡几个小 时，是一种愚蠢的生活方式。今天要吃多少，要让身体去决定，而不 是由你来决定。今天你的活动水平较低，那么你就少吃点。明天你的 活动水平较高，那么你就多吃点。睡眠也一样。你感觉休息够了，自 然就会醒来。身体一旦休息好了，它就会醒来——不论在三四点还是八点。对于食物和睡眠，你的身体才是最佳的裁判。
如果身体处在一定的警觉和觉察状态，你就会发现， 一旦它休息 好了就会醒来- 如果它对生命有渴望的话。而如果它总是想把床当 成坟墓，那就是个问题了。让你的身体保持住好的状态，不要让它渴望逃离生命，要让它渴望醒来。
相 关 练 习
如果睡觉时不用枕头，或者用很低的枕头，你的脊柱就不会受到 挤压，大脑神经元的再生能力和神经系统中细胞的再生能力就会强得 多。如果不用枕头，最好仰卧而不要侧卧。在瑜伽系统中，这样仰卧 的姿势叫摊尸式(Shavasana), 它能提升你身体的净化能力和再生能力，促进能量系统中能量的自由流动，给身体带来放松和活力。但不要将它教条化了。(至少在睡觉时，不要有立场!)
从肉体到宇宙
存在是一场未显化与显化之间的舞蹈。 一旦有了显化，就有了二 元对立：光明和黑暗、男性和女性、出生和死亡，等等。虽然“一 ” 是创造的布料，但二元性给生命带来了纹理、设计与色彩。你所看到 的生命的各种各样的显化，根本上都扎根于二元性。因为有了二，于 是就有了万物。如果只有一，就不会有存在。 一旦出现了二，生命的游戏便由此开始。
一旦二元对立出现，性也就开始了。我们所说的性，其实就是这 二元的两极力求合二为一。在二元交会的过程中，大自然还有它想实 现的某些目的，比如物种的繁衍和存活。所有二元的两极都在努力合一，因为曾经的一现在显化为二，于是回归到一就成了永恒的渴望。
合一的渴望通过很多方式表现出来。年轻时，智力被荷尔蒙“劫 持",合一的渴望会通过性来表现。步入中年后，智力被情感“绑 架",就用爱来表达。年迈时，不再被荷尔蒙"戏弄",便会借助祈 祷。但无论在什么年纪，当你超越所有这些，想在更高的意识层面寻求这种融合时，那么瑜伽就是出路了。
如果想通过身体寻求合一，要记住，无论你做什么，两个人的身 体永远只能是"二"。在某些片刻，合一的感觉会发生，但之后还是会分离。即便不是离婚让两个人分开，死亡也会的。这终归要发生。
性就是两个对立面努力要合为一体。你的个体性不仅是指你在头 脑的框架中设定的虚幻界限，比如你的偏好、憎恶、情趣和观点，还 意味着你陷入了自己物质身体的禁锢。可能你并未有意识地觉察到， 但你内在的生命一直都渴望突破这些界限。当你要突破头脑的局限 时，也许会想找人认真地交谈，或者读书、喝酒、嗑药，或做一些反 常的事。为冲破身体的局限，你可能会在身上打洞、文身、染发，也可能就是老一套，去做爱。
性爱的意图无可厚非，但作为方法却是无望的。它能带来快感， 所以两个人会彼此相吸，然而合一的感觉却总是瞬间即逝。因此，你 们会试图在情感和智力等方面找到交汇点。人们总是试着找到共同 点："我们喜欢同一种冰激凌。我们俩都是金发。我们都爱打游戏。 我们同一个星座。还喜欢看同样的电视节目…… ”但是，除非你能明白，你们永远无法成为一体，否则你就无法学会去享受你的对立面。
人类称为“阳性”和“阴性”的这两股能量总是想走到一起。然 而，除了这种想在一起的渴望，它们又是相互对立的。它们既是爱人 又是敌人。如果想找到相似之处，好像少之又少，但双方之间的吸引力却总是存在。
很多人无法如实地面对这一基本的肉体行为，于是发明了各种装 饰品来美化它。人们总把情感加入其中，因为没有了情感，性看起来会是那么丑陋。你其实是在用很多装饰来模糊对实相的认识。
性 (sex) 是自然的，它就在身体里。性欲 (sexuality)这个词是 人发明的，是心理学概念。性如果在身体里，没问题，它很美。 一旦 它进入你的头脑，就成了一种扭曲。性和你的头脑无关，它只是你很 小的一方面。而如今它被无限放大了，对许多人来说，它已经成了生命本身。
观察一下现代社会吧，我可以说，人类很可能将百分之九十的能 量都消耗在了追求性或逃避性上面。性只是大自然繁衍后代的小把 戏，因为如果异性相吸的力量不存在，那这个物种就会灭绝。但如今 我们把男人和女人做了如此大的区分，仿佛他们是两个不同的物种。 在这个星球上，没有哪种生物像人这样为性所困扰。看看其他动物， 有些时候它们身体里确实有这种冲动。但其他时候，它们不会为其所困。而对于人类，它却占据了整个头脑。
之所以会发生这种情况，其中一个原因是，过去很多宗教都否定 这个单纯的身体行为，甚至把它认定为了一种罪。我们甚至不能承认 人类的生物性，不去超越这个生物过程的局限，反而试图去否定它。 如果我们不觉得生物特性是个问题，那就不会再去区分谁是谁，就只会看他们内在的根本价值。至于他是男是女根本无关紧要。 一旦人们不能接受男女之间的本质差异，各种剥削女性的行为就出现了。
你不必把生物性看作是神圣的，同样也不必把它视为污秽的。它 是生命的工具。因为有它你才会存在。如果你知道如何和它共处，既不美化它也不去丑化它，它自会有它自身的美。
生活中体验到的感官愉悦是一张化学请柬，它邀请那些不是你的 东西成为你的一部分。这是大自然在鼓励你走向融合，或者说走向瑜 伽。虽然感官的愉悦本质上是一种欢庆，但它同时也是排他的。当两 个人在激情中交合时，他们之外的世界就被排除在外，甚至被磨灭 了。要想让这种欢庆持久，享乐或激情就必须是包容性的。如果你处 在一种无所不包的激情中，我们就把它称作瑜伽。所以，否定、排斥不是答案，扩展才是唯一的办法。
呼吸每时每刻赋予你生命，如果你还没能感受到它带来的愉悦， 又怎么能体会其他层面的愉悦呢?呼吸过程所带来的类似性高潮的体 验，被称为 ana pana sati, 入出息念瑜伽。 Ana pana字面上的意思是 “入”和“出。”Sati意为“女性配偶”。所以很清楚，它指的是在性 高潮中合一。那么， ana pana sati瑜伽就是为了让你和你的呼吸产生 有意识且深刻的连接，同时让你看到简单的吸入呼出如何能创造出不可名状的狂喜。
相 关 练 习
生命更高的可能性就在人类的身体里。物质身是一个展示着从粗 糙到神圣的所有可能的平台。你可以很粗俗地对待吃、睡、性交等这 些简单的行为，也可以通过精微的念头、情感和意图，将一种神圣的 维度带入其中。总之要记住， 一件事是粗俗还是神圣，很大程度取决 于你是否有意识、是否有意愿。如果你做每件事都能意识到对方—— 不管是人、食物还是你使用的物品——其实都是带着神性的，那么你 的每一次呼吸、迈出的每一步、每一个简单的行为、每一个思想和情绪，都会变得神圣起来。
两个人之间能做的所有爱的举动中，简单的牵手常常是最亲密的 一种。为什么会这样?从根本上说，因为能量系统在手和脚这两个身 体部位上的表现形式非常特别。两个手掌合在一起产生的亲密感，远远胜过身体任何其他部位的接触。
你可以自己试一下，甚至都不需要搭档。把两只手合在一起，你 内在的两种能量维度(左—右、雄—雌、日—月、阴— 阳等等)就以 某种方式连接在一起，你会开始感觉到内在的合一。这就是印度传统
合十礼背后的逻辑，它是一种让系统保持和谐的方法。
所以，要体会融合的状态，最简单的方法就是尝试合十礼瑜伽。
双手合在一起，充满爱地关注着你使用或食用的每个物品，或是遇到的每个生灵。当带着这种觉知去做每一件简单的事情时，你对生命的体验从此将不再相同。当你双手合十，你甚至可能连接整个世界!
被荷尔蒙“劫持”
曾经有人问我："人们对性的迷恋超出其他任何生理冲动，这难 道不奇怪吗?"这没什么奇怪的。这就是我们前面谈到的荷尔蒙“劫持"。不过，性并不是最强的冲动，饥饿才是。
很多时候，对性的想入非非只是一种强迫倾向。当你是个孩子的 时候，你不会在乎别人有什么样的生殖器官。从荷尔蒙开始在体内作 祟开始，性就占据了你的整个世界。但你也会看到，过了一定年龄之 后荷尔蒙消退下去，性再次变得毫无意义。回头再看，你都不敢相信自己曾经那么迷恋它。
身体并没有错，它只是有局限性。有局限也没错，如果你顺应身 体的需求，也许会得到一些享乐。想要处于局限中也没有罪，只是你的人生将无法圆满。
假如明天我赐予你一个恩惠，让世界上所有的女人或男人都贪恋 你的美色，你会发现你仍不会满足。可能你会经历一小点快乐或痛苦，但你只能活在身体的范围里。身体只知道生存和繁衍，而且每分每秒它都在径直走向坟墓，别无他处。
你的身体不过是从这个星球“借贷”而来的。你所称的“死亡” 只是地球母亲向你收回她借给你的那笔“贷款”。这个星球上所有的 生命都是地球的回收再利用。你可能认为自己现在正在去办公室、家 里或是足球赛场，但是对你的身体而言，它只不过是每分每秒都在走 向坟墓。也许现在你把这件事忘了，但随着时间的推移，慢慢地你会 看得越来越清楚，因为这就是身体的本性。如果你所知道的一切就只是身体，那么焦虑和恐惧就会如影随形，因为无论如何你终会失去它。
人们甚至开始认为，恐惧是生命中一个自然的组成部分。不，恐 惧是你生命不完整的结果。如果没有探索过生命完整的深度和维度，只是把自己局限在物质身体里，那么你自然就会感到恐惧。
听说过乔治 · 贝斯特吗?在那个时代，他曾是英国最优秀的足球 运动员之一。他立志要用所知道的最好的方式度过一生。据媒体描 述，他曾在不同时期和所有当红的电影明星和时装模特交往过。而他 三十五岁时却落得分文不剩、穷困潦倒、灰心丧志，五十九岁的时候 就去世了。死亡并不是问题，但你是如何生活的，这是个问题。乔治 · 贝斯特应该算是拥有了一切，可他却度过了糟糕透顶的一生。
这是因为，物质的存在是受限的。这个身体在你的生命中扮演的 只是一个有限的角色。如果试图把它延伸到你的整个生命，那你就会遭受痛苦，因为你是在制造假象。生命会有无数种方法来把你掰弯、折断、揉捏、打磨。
荷尔蒙并没有错，但当过着一种强迫模式的生活时，你就是过上 了奴隶的生活。也许你的生活中一切都还好——你的生意、家庭、关 系- 但慢慢地，当你被各种强迫性倾向控制，就会越来越不快乐。 你的内在有些东西是不愿意被奴役的。很多人为了追求财富和幸福， 不顾一切做出各种事情。如果揭开人类文明的虚假外表，你会看到最 令人憎恶的虐待形式，我们连自己的孩子也不饶过，这都是因为我们 没有观照作为人类的所有维度，而是把自己局限在狭窄的物质范畴里。
今天，人们如此迷恋于身体各种方面的享受，从而制造了数不清 的苦难。在物质上，我们想不出更好的安排了：医疗、保险、汽车等 等，比以往任何时代的人都享有更多舒适和方便，然而人们却承受着 极大的痛苦。在发达社会中，几乎每五个人中就有一个人因精神失衡 而服药。如果你得为了保持理智而每天吃药，快乐就更无从谈起了。 你之所以处于崩溃的边缘，是因为你把生命中的一小部分变成它的全部。
死亡与深奥
只有意识到自己终有一死，你才会想去更多地了解生命。那时，灵性探索才会开始。曾经有两个八十多的老人相遇。 一个人认出了另一个，说："你是不是打过二战?"另一个人说：“是啊。”
前者问他在哪儿打的、是哪个营的。后者一一回答了他。前者惊呼：“我的天哪!你认不出我了吗?我们曾经在一个战壕待过!"
于是他们一见如故，不停地聊啊聊。当年他们看到的不 过是四十分钟的紧张战斗场面，但现在他们津津有味地说着 每一颗嗖嗖擦身而过的子弹，那四十分钟足足让他俩聊了四个小时。
聊完了那场战役的一点一滴后，其中一个人问另一个：
“打完仗以后，你都干了些什么?”
“嗨，过去这六十年，我就是个推销员。”
那四十分钟足以定义他们的一生，因为每一刻死亡都悬在眼前。在战斗中，他们建立了一份深刻的连结。而在那之后，这个人的一生只需一句话来概括：他只是个推销员。
当意识到自己终有一死的时候，你就会在你之内发现一 种难以言表的深邃。如果还没意识到自己永恒的本性，那你 起码要明白自己终有一死。死亡不是生命的结束，死亡只是 身体的终结。活着的时候你对身体的认同越深，你就越会害 怕死亡，因为死亡标志着身体的终结。只有当你正视死亡这个潜在却是必然的结局时，你才会真正渴望去超越物质。
头 脑
奇迹还是困境?
曾经，有个人希望能获得超自然的能力。他急迫地想得到指引， 于是造访了一位又一位上师。最后他来到了喜马拉雅山的荒野里，找到了一处偏僻的静修所。
静修所的师父猜出了他的来意，试着劝他放弃："你获得了超自 然的能力，又能怎么样呢?就算你学会了‘水上飞',三天之后，你 就会觉得船更好用。不要把生命浪费在不着边际的追求上。还是让我 教你怎么冥想吧。”师父用了很多办法试图打消他的念头，可这人很倔。
最后，师父说：“好，既然你下了这么大决心，那明天早上四点钟去河里泡一下再来见我。我会开启你，为你揭开超自然的秘密。"
破晓之前，那人兴冲冲地去了喜马拉雅冰冷的河里沐浴，浑身冻得发紫。然后满怀希望地坐到师父面前。
师父开口道：“听好，其实非常简单。我有一句秘咒。如果你能在接下来的四十天内每天念三遍，就会得到所有超自然的能力。”
然后他透露了这句咒语：
“带我从无明走向真理吧。”(Asatoma sadgamaya.)
师父又说：“你必须连续四十天每天重复这句神圣的咒语三遍。 届时整个超自然界的一切都会属于。但只有一点，在你念咒的时候别想着猴子。”
这人简直无法相信，就这么简单的一个练习。“就这些吗?”他高兴地问道，“现在我可以走了吗?”
师父说：“当然，快走吧，四十天后再回来。”
那人异常兴奋地走了。“这傻瓜师父，把他所有的秘密都透露给 我了，还分文不取。”他琢磨着，“他还叫我别想着猴子。我为什么要想猴子?可笑!"
他下了山，到了恒河岸边。在圣河里沐浴后，就坐下开始练习。 但他才刚刚念出 “asatoma”——猴子!每次猴子一跳进脑海里，他 就去河里泡一下。他尝试一边做各种瑜伽体式一边念，可是每次刚念 出第一个音节，猴子们便会出现，而且是一群一群地出现。经过了 一个星期的强化练习，已经不需要念什么咒语了，整个宇宙都是猴子——简直是一场猴子噩梦。这人被无数的猴子骚扰，什么也做不
了，只好回到师父那儿。他说："我不要那些该死的超自然能力了，先把我从这些猴子里救出来吧!"
如果你告诉自己不要去想什么，它就会成为你脑子里想出的第一件事!这就是人类头脑的本质。
近期，科学家做了很多关于大脑活动的科学研究。如果注意看大 脑中的神经元是如何跳跃的，你会看到其中很强的内聚力。正是这种 内聚力带来了身体的有效运转。此刻你身体里亿万种复杂精妙的活动，全要归功于神经细胞们高度协调而复杂的共舞。
但是从大多数人的经验看，头脑已经不幸地变成了个马戏团。马 戏表演其实需要非常紧密的配合和协调，只是有意让人看起来一团 乱。即使是马戏团里的小丑也是个体操健将呢。他也许在扮滑稽，可 在分内的事上，他也是极具才华的。大多数人经历的头脑活动，都可以用小丑这个比喻来概括。
头脑这个如此优秀的体操运动员，怎么变成了小丑的呢?它如何 从创造魔力的源头落到了如此窘境呢?它又为什么从可以产生奇迹的仪器变为一台制造苦难的机器?
如前所述，每个人从根本上都是在追求愉悦，从内到外的愉悦。 外在愉悦会受到数以百万计的因素影响，没人能够彻底掌控这些因 素。可对于内在愉悦而言，就只有一个影响因素：你。你可以成为你内在生命唯一的建筑师和铸造者。但你并不知道如何去做，这就是问题所在。如果你说了算，那你一定不会为自己制造出痛苦。你拥有一 个最基本的自由，就是可以随心所欲地想任何东西。那又是什么阻止了你保持愉快的念头呢?
问题就在于你的头脑不听你指挥。想象一个旧石器时代的山顶洞 人去敲击计算机的键盘吧，屏幕上出现的东西看起来会像一串污言秽语!
瑜伽体系是一门技术，它可以把你和你的头脑区分开来。你与你 身体和头脑所积累的东西之间是有个空间的。觉察到这个空间，是走 向自由的第一步，也是唯一的一步。生理和心理上积累起来的东西， 导致了你生活中循环的模式。如果时时刻刻都能觉察到你和你的身体头脑之间的这个空间，你就开启了通向无限可能性的维度。
世间只有两种苦：身体上的和头脑里的。 一旦你能持续性地体验 到这种距离，你的痛苦就终结了。消除了对于受苦的恐惧，你就能昂 首阔步，无所畏惧地去探索生命提供的一切可能性。你运用这部极其 精细复杂的“身体一头脑”装备的能力也会被提升到一个全新的维 度。听起来似乎自相矛盾，但这是事实。随着你对这种距离的体验不 断深入，头脑就不再是一团乱麻，它会变成一部宏大的交响乐，成为带你攀登人生高峰的巨大可能性。
瑜伽是一段通往实相的旅程。在这个旅程中，你会体验到存在的终极本质——无边界的融合。只有在你和你身体头脑之间保持这种空间时，你才有可能体验到它。很重要的一点是，这种无边界的融合是 一种体验，而不是什么想法、哲学或概念。如果将万物合一作为哲学 理论来宣扬，你可能会在晚宴上大受欢迎，或是在研讨会上博得掌声 一片，甚至可能得个诺贝尔奖。但除此之外，别无用处。然而，如果 它成为你的体验，你就能去到一个全新的维度——那是一个充满爱和极乐，远远超越理性的维度。
如果一个人从理性层面把万物看作一体，这其实还可能给他带来 伤害。人们常常宣扬各种花哨的哲学原理：和宇宙合一、爱整个世 界……直到生活好好给他们上一课。只要一提到钱，你和他人之间的
界线骤然就清晰了。这时候，就不用再谈你我一体了!
有一次，山嘎兰皮赖去上了一节吠檀多课。吠檀多是印度玄学的 一个流派，讲的是“自我和神性的不二论”。讲课的老师是一位满腹 经纶的哲学家。他热情高涨地说：“你不只是此或者彼，你是无处不 在的。没有什么是‘你的’或‘我的’,一切都是你， 一切都是你的。 从本质上看，万物一体。你所看到、听到、闻到、尝到，触到的并非实相， 一切皆虚幻， 一切皆幻象。”
这个无懈可击的吠檀多哲学一直在山嘎兰皮赖的脑袋里嗡嗡作 响。他回去后，连睡觉时也想着吠檀多。第二天早上醒来的时候，他 依旧心潮澎湃。平常他都爱睡懒觉，但因为这吠檀多，他一下从床上弹了起来。脑子里想的第一件事就是，“没有什么不是我的。 一切都是我的； 一切都是我。世上的一切都是我， 一切又只是幻影罢了。”
如你所知，不管心里想的是什么哲学，饥饿总会定时到来。所 以，他去了自己最喜欢的餐馆，点了一大份早餐。狼吞虎咽地吃下肚 以后，自言自语道：“食物是我，上菜的人也是我，吃的那个人还是
我。”吠檀多!吃完了早餐，还处于吠檀多的至高境界中，像付账单这种尘世琐 事，那他根本就想不起来，起身就往外走。当"一切皆是你的",哪儿来的什么账单?
走过收银台时，店主正巧转身去干别的了。山嘎兰皮赖看到抽屉 里有一大摞钞票。顿时，吠檀多告诉他："一切都是你的，你不能区 分这个和那个。”因此，既然他口袋里空空如也，就把手伸到盒子里， 抓了一把钱塞进兜里，然后踱出了餐馆。他可不是出来打劫的，他只是在练习吠檀多。
突然，几个人从餐馆跑出来抓住了他。山嘎兰皮赖说："你们想 抓谁呀?你既是抓人的，又是被抓的。你们抓的人也是你，抓人的人还是你。既然没有你我之分，我该把钱付给谁?"
店主蒙了，但有一件事他很清楚：“我的钱在你兜里。”但山嘎兰 皮赖却在这儿辩解：“抓人的是我，被抓的还是我。”店主不知道如何对付这种顾客了，实在没辙，他只得把山嘎兰皮赖送上法庭。
在法院里，山嘎兰皮赖继续高谈阔论着他的吠檀多。法官用各种方法想让他明白他犯了偷盗罪，但都不起作用。最后法官也放弃了，说："好吧，背上抽十鞭子。"
第一记鞭子抽下去，山嘎兰皮赖尖叫起来。
法官说："不要紧。反正这些都是幻象。哪里存在什么痛苦和愉悦， 一切都是虚妄!"
第二鞭。山嘎兰皮赖大叫："够了!"
法官说：“抽鞭子的是你，被抽的也是你。”
第三鞭。山嘎兰皮赖大喊：“停，停下!”
“哪有什么开始和结束，全都是幻象!”
就这样， 一直打了十鞭子。但是，第十鞭还没抽完的时候，吠檀多就已经从山嘎兰皮赖脑袋里清除得一干二净了。
如果没有切身的体验而只是在头脑中理解，会把人引入头脑游戏 和自欺欺人的状态。但如果合一变成了你体验到的现实，它不但不会 导致不成熟的举动，而且会创造出强大的生命体验，让你永远地被转化。
一体性不是个概念，而是存在层面的真理。个体性才是一个概 念。瑜伽就是“心念的静止”(chitta vritti nirodha), 意思是，如果你头脑的活动停下来而你仍然是警觉的，那你就置身于瑜伽之中了。
千万不要强迫自己停止头脑的活动，因为你会发疯的。你的头脑中的三个踏板都是油门，没有刹车和离合器。你注意到了吗?不管你踩哪个踏板，头脑都只会加速。但是如果你不去关注它，思想就会慢慢消退，让你处在丰富而又充满活力的寂静中。
相 关 练 习
至少每小时提醒自己一次：你携带的所有事物，比如手提包、 钱，人际关系、心里和身上的沉重感，其实都是你慢慢积累起来的。 只要你对这个基本的事实越来越有意识，并慢慢放下这些认同，同时 又能深深投入于周遭的一切事物中，那么你就会从痛苦而疯狂的头脑活动中走出来，进入冥想状态。
越思考越脱离生命
正是因为你存在，你才能产生思想。可思维过程变得如此难以控 制，你不再关注你的存在，而是去关注你的思维。你甚至开始相信， 是因为你能思考，所以你才存在。实际上，整个西方哲学都是建立在 十七世纪法国哲学家勒内 ·笛卡尔那句著名格言之上的—— “我思，故我在。”
是时候重申一下这个基本的事实了：你存在着，所以你才能思 考。这无关任何哲学体系，无论东方的还是西方的。这就是个简单的存在层面的事实。
你可以“存在着”,同时选择思考或不思考。你生命中最美妙的 时刻——那些幸福的、喜悦的、狂喜的和完全平静的时刻- 都是你 没有任何思想的时刻。你只是存在着。即使你的思想不在，存在还在。
那到底什么是思想呢?其实就是收集和循环使用的信息罢了。除 了那些被输入头脑中的东西，你还能思考别的什么吗?其实，人类头脑所做的一切不过是循环使用那些老数据。
所以我要问：你是想做一个活着的存在还是一个思考着的存在? 现在，百分之九十的时间里，你都只是在思考生命，而不是活出生 命。你来到这世上，是要体验生命还是思考生命?和生命的进程相 比，你的思维活动是微不足道的，但现在它却变得无比重要。人类现 在需要再次把重心转向生命的进程。这件事刻不容缓，它关乎我们的生命。
曾经有一次(我几乎可以肯定，这是一个虚构的故事。不过没关 系，听上去挺真实),古希腊的知识巨人亚里士多德走在沙滩上，眼 前闪耀着一片绚丽的落日余晖。但他没功夫理会这样的琐事，他正在
苦思冥想着“存在”这个重要的问题。对一个理性的头脑来说，存在总是个问题。而亚里士多德正是来解决它的。他在沙滩上来来回回走着，陷入沉思。
沙滩上还有一个人，正在起劲地干着什么——他是那么认真投 入，以至于连亚里士多德都注意到了他。那些沉浸在自己心理活动中 的人通常都会忽视周围的一切生命。他们不会去看花、看落日，看孩 子或一张笑脸。如果面对的是一张没有笑容的脸，他们也不会想去让 它绽开笑容。他们不关心，也不屑于做世界上这些微不足道的小事!
他们太忙了，忙着揭开存在的惊天谜团。
但这个人的认真劲儿连亚里士多德都不能视而不见了。他靠近观 察了一下，发现这个人不停地去海里，又回来。就这么来来回回的， 却极度投入而专注。亚里士多德停下自己的思考，问他：“你这是在干什么呢?"
那人说：“请不要打扰我，我在做一件非常重要的事情。”他说着，继续全神贯注地做自己的事情。
这引起了亚里士多德的好奇。他又问：“可你在做什么呀?”
那个人说：“别打扰我。这事非常重要。”
亚里士多德说：“这件重要的事到底是什么?”
那人指着他在沙滩上挖的一个小洞，说：“我要把大海舀干，全都装进这个洞里。”他手里握着一把汤勺。
亚里士多德看着他，大笑起来。要知道，亚里士多德是那种可以一年都不笑一次的人。有心的人才会笑，智力不能让你笑，它只能用来解剖分析。
但这回就连亚里士多德都笑了起来。他说：“这太可笑了!你一 定是疯了吧。你知道这海有多么浩瀚无边吗?怎么可能把海水舀干， 装进这么个小洞里?还有，关键是，还用一把勺子?哪怕你有个桶，也许还有希望。放弃吧，这纯粹是瞎胡闹。"
这人看了看亚里士多德，把勺子一扔，说道：“我的工作已经完成了。”
亚里士多德说：“你这是什么意思?别说还没有掏空，就连这洞你都还没填满。你的工作怎么就完成了?"
那个人起身说：“我用一把汤勺试图把海舀干，装进这个洞里。 你告诉我这是胡闹。但是你呢，你自己又在做什么?你知道这个存在 是多么广袤无际吗?它包含着十亿个这样的海洋，甚至更多。而你却 想把它全装进你的脑袋这个小洞里——用什么?用一种叫思想的勺子!请你放弃吧，这简直滑稽透了。”
这个人就是赫拉克利斯，古希腊另一位伟大的哲学家。就在一瞬 间，他让亚里士多德看清了， 一直以来自己总是试图把逻辑延伸到生命的方方面面，这是多么残缺的存在方式啊。
如果你想了解生命中那个存在的维度，用狭隘的思维过程是行不通的。即使你有爱因斯坦那样的大脑，你的思维过程仍然太渺小，因为思想不可能大过生命。思想只能是逻辑的，在两极之间运作。如果你想了解生命的博大，就需要超越智力的东西。
这是你要做的一个基本的选择：要么学着与造物共生，要么在头脑里创造自己的造物。
你想选择哪一个呢?
地球分秒不差地转动着，这可绝不是件小事。所有星系都运转正 常，整个宇宙都在完美运行着。然而，你脑子里爬进了一个糟糕的小 想法，就这样毁了一整天!问题就在于你生活在一个与实相毫无关联的心理空间，这使得你失去安全感，因为它随时都可能坍塌。
在这浩瀚无穷的宇宙空间中，相比之下，你比一粒灰尘还要微 小。而你却认为你的思想——它甚至连你身上的一粒灰尘都算不 上——应该决定存在的本质!你丧失了对生命的视角，这就是基本的问题。
你听说过“佛陀”,他的名字叫乔达摩 ·悉达多。他成了佛。但 乔达摩并非唯一的佛。如果一个人超越了他的智力，超越了分别和逻 辑的维度，他就是佛。人类发明出了几百万种受苦的方式，而所有这 些痛苦的生产车间就在你的头脑中。 一旦你不再和你的头脑认同，你 就可以自如地超越局限去体验人生。成佛的意思就是，你成为自己智力的旁观者。
如前所述，瑜伽的精髓就是让你和你的头脑之间有一个清晰的空间。 一旦这个时刻来临，从此你就开始了更明晰、更觉知、更自由的生活。而这正意味着自由的诞生。
逻辑的局限
如果没有逻辑思维，你是不可能在这个星球上生存的。 但同时，太多的逻辑无异于自杀。就拿明天早上说吧。 一觉 醒来，开始百分之百逻辑地思考。别去想日出、空中的鸟 儿、孩子的脸、花园里盛开的花，只是进行逻辑思考。现 在，你必须起床、上厕所、刷牙、吃饭、工作，吃饭、工 作，吃饭、睡觉。明天，还是重复同样的事情。在接下来的 三十、 四十或者五十年里，你都必须做同样的事情。如果你百分之百逻辑地思考，那就根本没有活下去的理由了!
有一天， 一个在纽约的男人下班晚了，正往家走。突然 他有了个浪漫的主意。他去了花店买了一大把红玫瑰。回到家他敲门。妻子打开了门。
她看着他，开始大喊大叫：“今天真是糟透了。水龙头一直在漏水，地下室全淹了。孩子们为了抢吃的打架，我不得不打扫整个屋子。狗一直生着病。我妈妈也不舒服，现在你居然有脸喝醉了回来!"
看，如果你完全逻辑地思考，那么生命就真的不存在什 么可能性了!极度逻辑的时刻就是自杀的时刻。你只有了解何时应该运用逻辑，何时又需要超越它，才会活出美丽人生。
相 关 练 习
你可以试一下这个简单的练习。打开水龙头，让它以每分钟五到 十滴的速度滴水。试试看能不能观察到每一滴水怎么成形、怎么滴 落，如何在地上溅起水花。每天这样做十五到二十分钟，你会逐渐觉 知到很多你现在完全觉知不到、却发生在周围和内在的事。这个简单 的练习可以为你提升感受力和明晰度，它的作用会超乎你想象。通过 这个简单的练习，实际上你是在探索瑜伽的一支，叫 Dharana, 它的意思是“流动着的。”
我们在这里强调的不是水，而是你的注意力，进而是你的意识。 目的是要让你的注意力流动起来，并和关注的物体(也就是水)发生连接。这个练习练的不是观察力和欣赏力，而是注意力——让那些断
断续续、不连贯的变得流畅。(从更广的角度看，水和你已经成为一体，你的个体性只是你头脑的概念罢了。)
身份认同的污垢
智力就像一把手术刀，它是用来切开现实，从而让你能够分辨此 物和彼物的。如果想要让一把刀毫不费力地切东西，那么它所切的东 西不能粘在刀面上，这一点很重要。 一把粘着东西的刀显然不能有效地工作。
假设你今天拿一把刀切蛋糕，明天用它来切肉，后天又拿来切水 果，而所有这些食物残渣都粘在刀面上的话，过不了多久它就会变成 没用的工具。你大概已经经历过类似的事：切完洋葱再去切芒果或是 苹果，芒果或者苹果就都会带着洋葱味!这样一把刀，与其说帮忙， 不如说是碍事。换句话说， 一旦你的智力认同于什么，它就会被牢牢拴在那些身份认同上，从而完全扭曲你对世界的体验。
很久以前，出于政治原因，阿克巴大帝在襁褓里就被迫和他的母 亲分开了。另一个已经有孩子的女人被召来给他喂奶。这位女人用自 己的奶水喂养了阿克巴，后来还因此得到犒劳。她自己的儿子——当时还是个孩子，稍稍比阿克巴年长一些——被分配给了几个村子，做了个小首领。很多年过去了，阿克巴当上了国王，但那个男孩因为并 不具备首领必需的才智和本事，挥霍资源、散尽家财，变得一贫如洗。
三十二岁时的一天，他想出了个极好的主意。他想：“既然国王 和我曾经喝过同一位母亲的奶，那我们就是兄弟了。而我又是先生出来的，自然是哥哥喽!"
这个想法在他脑子里牢牢地扎了根。于是他去找阿克巴，把他的 想法又讲了一遍："你看，我们是兄弟啊，我还比你年长。可你看看 我可怜的境遇吧，我那么穷，而你却是一国之君!你怎么忍心让我这
样下去?"
阿克巴被深深打动了。他举行欢迎仪式，把他在王宫里安顿下 来，像招待国王一样地招待他，但是这个人不习惯王室的种种规矩， 犯了许多愚蠢而莽撞的错误。然而慷慨的阿克巴却总是说：“他是我 的哥哥呀，我们曾经喝过同一位母亲的奶。”阿克巴向所有人介绍时，都说这是他的哥哥。
就这样过了一阵子。这人该回村子办自己的事了。阿克巴说： “哥哥，你失去了给你的所有村庄，我会再给你五个新的村子来掌管——就当是你的小王国吧。"
这人说道：“我觉得你之所以这么成功，全依赖周围有那么多聪明人。而我之所以这么落魄，都是因为没有人在身边给我出谋划策。
假使我也有出色的智囊和大臣，那我也可以建造起一个像样的王国。 尤其是，你有比尔巴!他太聪明了。我身边但凡有这样的人，我也肯定是个了不起的国王啊。"
心胸开阔的阿克巴说：“如果你愿意的话，可以让比尔巴跟你走。”
他召唤比尔巴过来，命令道："你必须和我哥哥一起走。"
比尔巴说：“殿下，您的哥哥配得上比我更出色的人。您看我哥哥怎么样?我让他替我去吧。”
阿克巴心想这是个好主意，因为他并不情愿失去比尔巴。于是高兴地说，“马上把他找来。”
第二天，这人就要离开王宫去他的新王国了。王宫里举行了盛大 的告别仪式， 一种期待的气氛散布在空中，大家都等着比尔巴带他哥哥一起来。
终于，比尔巴牵着一头牛进来了。
“这是怎么回事?”阿克巴问。
比尔巴说：“这是我哥哥呀。”
阿克巴大怒道：“你是想羞辱我和我的哥哥吗?
“绝不是，陛下。”比尔巴说，“他就是我哥哥。我们俩都喝过同一位母亲的奶啊。”
一旦智力(或者瑜伽中所说的buddhi)与某种东西产生认同，你就会在你所认同的身份范围内运作。你所有的思想和情感都源于你的身份认同。假如现在你把自己认同为一个男人，那你所有的思想和情 感都会围绕“男人”的身份运作；如果你把自己认同于某个国家或宗 教，那你的思想和情感又会围绕着这些认同运转。无论你因此产生了 怎样的想法和情绪，首先，这些认同是某种程度的偏见。其实，你的 头脑本身就是某种偏见。为什么呢?因为头脑是依靠有限的数据运行 的，同时受着不公正的智力的领导。你的头脑本应成为通向神性的阶 梯，却就这样在无尽的平庸中跌撞前行。有时候，甚至成为直入地狱的台阶。
你的智力是围绕一种叫 ahankara (通常被译为我执)的身份认同 来运作的。如果我们继续沿用之前的“刀”的比喻，那只操刀的手就 是身份认同。或者换句话说，是你的身份认同在管理和决定着你的智 力。当你用这把刀时，不仅要有锋利的刀刃，更重要的是还要有能稳 稳握住它的手。手不稳，你会以无数种不同的方式切到自己。人类经 受的大部分苦难都不是来源于外在情境。外部施加给他们的痛苦微乎其微，其余全都是“自助”得来的!
一旦你与“不是你”的事物产生了认同，头脑就成了一辆停不下 来的极速列车。 一边开足马力让头脑全速前进， 一边又想踩刹车，这 是行不通的。但如果你能够从那些“不是你”的事物中脱离出来—— 如果你能“解除认同”,回到原本的状态——你会发现，头脑会变得一片空白。当你想用它时，可以用；其他时候，它就只是空空如也，没有任何杂乱的心理活动。这才是它应有的状态。但现在，你把自己
认同于如此多的标签，同时又试图让头脑停下来，这根本行不通。
无论你认为自己是谁，当死亡来临时， 一切身份认同都会烟消云 散。如果人类学会主动抛下这些认同，生命将会充满喜悦。如果你不 用任何身份认同—— 比如身体、性别、家庭、资历、社会、种族、等 级、信仰、社团、国家甚至物种 来拖累智力，你自然会迈向终极 本性。如果做不到这点，死亡终究会粉碎这一切。这一点你完全不用怀疑!
如果你尝试运用自己的智力去达到终极的本性，我们称之为 gnana瑜伽，也叫智慧瑜伽。智慧瑜伽士绝不能将自己认同于任何事 物，否则他们的旅程就将走到尽头。但不幸的是，至少在印度——智 慧瑜伽的拥护者开始抱持各种信仰。“我是宇宙的灵魂。我是绝对。 我是至高的存在…… ”他们全都了解- 从宇宙的结构安排到灵魂的 大小形状。这些全都是他们从书上看来的。这不是智慧瑜伽。你获得 的任何信息如果没有切身体验过，都是无意义的。这些信息或许非常神圣，但它无法解放你，只会将你缠得更紧。
有一头牛在森林深处青草茂盛的地方吃草。几个星期后，它变得 十分肥壮。 一头过了盛年期，捕猎困难的狮子看见了这头肥美的牛， 向它扑过去，美餐了一顿。填饱了肚子后，它心满意足地发出一声吼叫。几个猎人正好路过。他们听到咆哮声，追到了狮子一枪打死了它。
这个故事告诉我们：当你满嘴都是牛(话)的时候，就不要张嘴。
很少有人拥有足够的智力来百分之百地修持智慧瑜伽，大多数人 需要做很多的准备工作。有一整套瑜伽练习体系可以让你的智力变得 极其锋利，从而不会粘着任何东西，但它是非常费时的。因为头脑是 个狡猾的家伙，它能制造出百万种的幻象。把智慧瑜伽作为你修持的 一部分是可行的，可要想把它当成唯一的道路，只有极少数人可以做到。
相 关 练 习
自己坐一个小时。不看书、不看电视、不看手机、不交流，什么 都不做。看看在这一小时中，哪些想法占据了你的头脑——是不是食 物、性，你的车、家具、首饰或其他什么。如果你发现自己反复想着 人或物，那你的身份认同就主要是身体。如果你的念头都是关于你希 望在世界上做的事情，那你的身份认同就主要是头脑。其他的一切都 是这两个方面延伸出去的复杂的分支。这不是什么价值评判，这只是 一种方法，可以了解你处在生活的哪个阶段。你想要进化得多快，则要看你自己的选择了。
让头脑沉浸在觉知中
在瑜伽的分类体系中，头脑有十六个维度。这十六个维度又分 为四类。它们分别是：头脑的洞察或辨别层面，也叫智力 (buddhi); 头脑的积累储存层面，用来收集信息，也叫记忆 (manas); 觉知 （chitta）层面，它超越了智力和记忆；第四个层面是我们之前讨论过的 ，ahankara 或我执——你的身份感就是来自头脑的这个层面。
第一个层面，也就是智力， buddhi。 它对于你的生存至关重要。 你能区分一个人和一棵树，正是因为你的智力发挥了作用。你必须从 门进去，而不是穿墙，这也是因为智力在起作用。失去了分辨力，你 将无法在这个星球上生存。从更复杂精妙的层次上看，智力为人类文化和文明做出了不可估量的贡献。
然而，这个时代的问题是，我们过分强调了智力的重要性。现代 教育一直在鼓励头脑在这单一面向发展，这是一种彻底不平衡的发 展。智力的本质就是分割，因此人类就走上了全面分化、区隔和解剖 的征程。我们把一切都一分为二，就连肉眼看不见的原子也被分裂了。
一旦你放智力脱缰，它就会分割所遇见的一切。它不会允许你和 任何事物全然地在一起。虽然它是生存的有力工具，但同时也是个可怕的屏障，让你无法体验生命的合一。
我们该如何来应对这个问题呢?
瑜伽给了我们一条路。在这个时代，瑜伽不仅仅是个有效的应对方法，或许还是唯一能让我们逆转这条自我灭亡之路的机会。
智力变成了阻碍，是因为你让它时刻浸渍在头脑中那个用来囤积 的部分——你的记忆， manas 之中。自己想想看就会发现，头脑中升 起的每一个念头，都是根源于那些已经储存在头脑中的数据，这些数 据是你在有意识或无意识中收集的。这就意味着，你的智力是长久浸 泡在过去之中的。因此，就不可能产生任何新东西。从而，智力也就失去了它的优势，反倒变成了一处陷阱。
简而言之，头脑中那个不断囤积的部分，其实就是社会的垃圾 桶。它仅仅是你从外部世界搜罗来的一堆印象。你遇到的每一个人都 往你脑袋里塞了些东西：你的父母、老师、朋友、敌人、布道士、电 视上的新闻播音员，几乎所有的人。该从谁那里接收或不接收，你几 乎没有选择的余地。当你说“我不喜欢这个人”的时候，你通常会从 他那里接收到更多，比其他任何人都要多。你有处理这些信息的能 力，但也仅此而已。你强大的头脑就这样沦落了，只会去回收那些你捡来的垃圾。
头脑每天接收到的铺天盖地的信息，都只能通过你的五种感官而 进入你。我之前探讨过，你的感官只能通过比较来认知。有比较，就必然有二元性。假设我要让你看我的手，你如果能看到这一面，就看不到另一面。如果我把另一面给你看，那你又看不到刚才的那面了。
人类通过感官认知到的总是零碎而片面的。
当把智力浸在头脑中那个受限的、破碎的、累积的维度时，你对 生活的看法会是完全扭曲的。很不幸的是，人们越是沉浸在思想里， 就越不快乐。但我要澄清一点：思想本身并不是问题。思维清晰的人 应该是充满喜悦的。不幸的是，对很多人来说，想得越多就越不会笑了!问题在于他们已经把分辨的官能囚禁在感官认知的局限中。
而同样的智力，如果你允许它沉浸在头脑的另一个部分，也就是 觉知 (chitta)里，它就会变得锋利。若是想通过头脑来达到终极本 质，那就需要让智力在终极意义上具有真正的分辨力。这并不是说， 凡事都要分好坏、对错、高低、天堂和地狱、神圣的和世俗的。相 反，它是要让你学会辨别实相和幻相，辨别存在层面的实相与心理层面的现实。
如果你将智力沉浸在觉知中，你头脑中那个有分辨力的层面就能 转化成指向解脱的神奇工具。它会变得像剃刀般锋利，切开真伪，把你带到一个全然不同的生命维度。
要学会将智力插入觉知的剑鞘，而不要把它放进记忆和身份认同 的背囊。 一旦你这样做了，这个不可思议的工具就能轻松地披荆斩棘，开辟出通往终极的路。
相 关 练 习
如果要走钢丝，那么除了保持觉知外你别无选择。如果你的智力 不停地在好与坏之间选择，那它就是带有偏见的智力。当它忙着把世 界分成“好的”“坏的”时，你肯定会从钢丝上摔下来。你不必真的 去走钢丝，但可以试着在你的身体活动中带入一些精确性(如果你练 哈他瑜伽，这会自然发生)。例如，你看到地上有一条直线，试着完 全精准地沿着这条线走，并保持从容的步态。这样做，不是要你变得 刻意，而是为了让你变得精准。试试看，把精准性带到身体的每个行为和每个动作中，这是将你的智力浸入觉知的一个方法。
活着就是觉知
我们所说的“觉知”到底指的是什么?它代表什么含义?我们又如何能进入觉知状态?
首先，我们要分清很重要的一点，觉知不是头脑的警觉。头脑的 警觉只能提高你在世界上生存的能力。这种警觉就如同狗的警惕性， 对保护自我大有用处，却无益于扩展自我。觉知无关行为，觉知就是生命力。
现代社会完全忽视了头脑中的这个层面——觉知 (chitta), 这使 这个社会陷入了险境。完全没有被记忆玷污的智慧就是觉知。这是头 脑中最深层的一面，它把你和造物的本源连接在一起。当接触到这个 时，你会处于一种高度觉知的状态。在这种状态中，你会全然觉知又 彻底沉醉——还不用借助任何外界刺激!当学会进入觉知，很自然地，你就会身处极乐境界。
睡眠、清醒、死亡——都只是不同程度的觉知状态。假如你正昏 昏欲睡，有人把你晃醒。轰!整个世界就在片刻间回来了!这可不是 件小事，你在瞬间重新建造了整个存在。已经从你的体验中被清除掉 的世界， 一下子突然回来了。这次可不是花了七天时间④——就只用了那么一瞬间。
你如何知道世界是否存在呢?只能通过你的体验。没有其他的证 据。因而，觉知既可以创造这个存在，也可以抹灭这个存在，这就是觉知的魔力。
你可以把觉知调到不同的高度。当你把它越调越高的时候，存在 的全新维度就会向你敞开。到那时，即使别人在最疯狂的梦中也无法想象的世界，对你来说，却是活生生的现实。
① 指上帝创造世界用了七天时间。
睡着的时候基本没有了觉知，世界也因此而不复存在。但即使在 睡眠中，你也不是完全没有觉知的。熟睡的人和死人之间的区别就在 于，前者是有觉知的。同样， 一个醒着的人和觉醒者或开悟者之间， 也是有区别的。觉醒者也会睡觉，但因为能保持高度觉知，他的一部 分不会进入睡眠。感觉器官停止工作了，身体稍微休息一下，但其他的一切却不会停歇。这是因为觉知被提升到了一个新的高度。
觉知是包容一切的过程，是拥抱整个存在的方式。你无法做到 它，但你可以营造合适的环境让它自然发生。不要试着变得有觉知， 这没有用。如果能让身体、思想、情绪和能量得到恰当的协调校准，觉知就会像花一样绽放，你会变得比现在有生命力得多。
当你有意识地和你的觉知保持连接时，就会进入物质世界最精 微的那一面，即阿卡西 (Akash)。 我们之前提到过，整个宇宙就只是 水、火、土、风和空这五个元素的相互嬉戏。造物也就是这五个元素 的演绎。在瑜伽的术语中，我们把空称作阿卡西。每个人周围都有空 元素的维度。其他元素都在身体里面，只有空的维度却是包裹着肉体 的 通常在体外十八到二十一英寸的距离之内。由于这个元素依然 是物质性的，它会携带信息，你生命中发生的任何事情，只要是具有一定强度和深度的，都会被刻录在你周围空元素的领域里。
当你有意识地进入觉知时，你就能进入到身体周围的空域，同样也能进入地球乃至太阳系和整个宇宙周围的空的维度。没有现代科技工具，古代印度和其他地方的人却能收集到巨量的宇宙知识，所有这
一切都是从人类智力中的 chidakash 或空的维度搜集来的。
一旦你和你的觉知连接，就不需要试图去成就什么，甚至都不用 许愿或者心怀梦想，因为你身上能够发生的最好的事，都会发生。在 瑜伽传统中，人们说，当学会了进入这个维度，那你就等于俘虏了 神!从此，神会为你效力。这到底是什么意思呢?它的意思是， 一旦 你与你所携带的基因和业力信息保持距离，生命就会变得轻松、灵 活、毫不费力。这是一个超越了智力、身份认同、记忆，超越了评 判、业力，以及每一种分别的维度，这就是存在本身的智慧。在这其 中，生命总是以它应该发生的样子发生着，带着绝对的轻盈，自由自在。
相 关 练 习
如果你在死亡来临的一刻是有觉知的，那么死亡之后你也能够保 持觉知。从入睡开始练习吧。睡眠其实就是暂时死去。每天晚上，你 都面对着一个巨大的可能性——对超越死亡的维度变得觉知的可
能性。
今晚就可以做这个实验。在从清醒过渡到入睡的那一刻，努力保持觉知。这个练习在床上就能做。如果从清醒转入睡眠的最后那一刻你能保持觉知，那么整晚的睡眠中你都能保持觉知。
你会发现这是件很困难的事。那么，你可以试试这么做。如果你 习惯用闹钟叫你起床，就把它换成能提醒你保持觉知的声音、曲子或 唱诵。你可以轻而易举地训练自己，把自己和它们联系在一起，它会变成唤醒你觉知的闹铃。
当然，你不能借助闹钟入睡!但实际情况是，除非能完全脱离对 身体的认同，否则有意识地从清醒转入睡眠是不容易的。当你醒来的 第一刻，看看是否可以有意识地去觉知某件事物。比如你的呼吸、你的身体等。当你想睡觉的时候，这会对你有所帮助。
如果能做到带着觉知醒来，带着觉知入睡，那么你就脱离了死 亡。也就是说，当蜕下身体的时刻来临时，你会带着全然的觉知去 做。甚至，如果能在接近睡眠的时刻保持觉知，那么你的身体和头脑
的运转方式，乃至你生命的质量都会发生巨大的改变。
不 思 而 明
你有没有近距离观察过蜜蜂窝?即便你钻研过最高水平的工程学，也还是可以从蜂窝中学习到东西。它是工程学上多么耀眼的成就!它的设计和建造如此精致，又非同寻常地耐用，真的是你能想象 出的最令人惊叹的公寓大楼。不管多么恶劣的天气，你可曾见过蜂窝从树上掉下来?
虽然它是如此杰出的作品，可建造它的时候，蜜蜂的脑子里有没 有装着工程设计图呢?没有。这些图纸都在它们的身体里。靠着系统中的蓝图，它们就确切知道该做什么。
灵性知识，或者说了知(knowing), 一直以来都是这样传下来 的——不是通过思想，也不是通过话语，而是像蜜蜂代代相传的搭建 蜂巢的方法一样。 一旦这种了知被传授或“下载”下来，你所需要了 解的全部都会装进你身体。当你把某种软件下载到你的电脑上时，你 不需要了解它的每一个运作原理，你也不必去读软件里写的每一个字。你按一个键，出现一种结果；按另一个键，又是另一种结果。
我们要把知识和了知区分开。本质上讲，知识就是积累的信息。 所有的信息都只与存在的物质本性相关。而另一方面，了知却是一种 活生生的智慧。不管有没有你的存在，它都在。你唯一的选择是：你要么在其中，要么不在。
正如我们之前所谈到的，你的体内有一种与生俱来的智能，它能 把一片面包转化成一个人。世上最复杂精密的仪器，包括大脑，都是 由这个天生的智能创造出来的。现在你只使用了大脑中有限的一部分，却以为那是你所拥有的全部智能。不是的。你的内在有一种东西，它能创造出这个极为复杂而又能力非凡的人脑。那个“东西”的 运作方式是截然不同的。例如，我不用头脑思考，而是用身体里的每 个细胞思考，这使我的思考过程严密而又完整统一。它有某种整体 性，因为我整个人都投入了进去。除非我选择去思考，不然我头脑中根本没什么念头。
这个存在中没有什么是错位的，只有人类社会中事情才会错位。 这个生命和那个生命之间，我们可以进行比较，但对于这个创造一切 生命的智能来说，不存在比照和对比，因为根本不存在“另一个”。 你不能说现在它到位了，或者还没到位——它一直都是到位的，它没有别的存在方式。
而瑜伽的目的就在于：从这小小的一脑袋信息走向整个宇宙的智 慧。然而人们常常做出悲剧性的选择——他们为了人类大脑的有限空间，而放弃了对整个宇宙无限的了知。
相 关 练 习
试着把“思想就是智能”这种想法从头脑中删除。从一颗原子到 宇宙万物，造物的整个过程就是智能的美妙展现。此刻在你自己的身体里，有个跳动着的智能，它正是造物的本源。而你那被过于高估的“智力”,能否让你理解体内哪怕一个细胞的全部活动?要想走出智力 的陷阱，投入更高智能的怀抱，第一步就是要认识到，生命的每个方 面——从一粒沙到一座山、滴水到海洋、从原子到宇宙——都是智能 的显化，这智能比你微小的智力宏大得多。如果迈出这一步，生命会开始以你从未体验过的方式与你对话。
信，还是寻
曾经有一天，两个爱尔兰人在伦敦一家妓院门口的大街上干活。 他们看到一位新教牧师朝这边走过来。牧师竖起衣领，低下头，悄悄地溜进了妓院。
那两人相互看了看，耸耸肩说："看吧，还有什么是新教徒干不出来的吗?"
他们继续工作。过了一会儿， 一位犹太教拉比走过来，脖子上系 了条围巾，几乎遮住了整个脸。他也弯腰钻进了妓院。两个人被深深 地戳痛了，伤心地摇着头说：“到底发生了什么?世道变得如此堕落。
一个有宗教信仰的人竟然进了妓院!为什么会这样?"
又过了一会儿，当地的主教走过来。他左右环顾了一下，把斗篷裹紧了些，接着也溜进了妓院。
其中一人对另一个人说：“里面的那位小姐一定病得不轻啊。”
当你产生了强烈的认同，就失去了对生命的觉察。好坏善恶、是 非对错之类的想法，全都是你头脑构造出来的，它们与生命毫不相 关。 一百年前人们公认的道德之举，今天却让人无法容忍。你认为 非常好的东西，你的孩子们根本看不上。关于孰好孰坏的想法都只是对于生命的某种偏见。
你一旦和自己有限的道德标准相认同，就会变得彻底扭曲。你的 智力围绕着这些认同运转，导致你永远都无法如实地看待世界。如果 你希望灵性的元素进入你的生命，那么你必须做的第一件事就是，丢掉这些关于美德和罪行的死板观念，学会如实地看待生命。
现今世界最大的一个问题就是，从童年开始，僵硬的道德体系就 被强加到人们的头脑里了。你觉得好的，自然就会认同；你认为坏 的，自然就去排斥。这种喜好和厌恶成为所有强烈认同的基础。你的 头脑的本性决定了，你所厌恶的，反而会支配你的头脑。 一直以来， 卫道士和传教士都告诉人们要避开“邪恶想法”。如果要取得完全相 反的效果，这一招简直灵验极了。现在，如果你去抗拒所谓“邪恶的 想法",那它就会成为你头脑的全职工作，你的头脑中不会有其他任何想法了。
道德优越感导致了太多令人难以忽视的不人道行为。大多数自认为德行高尚的人都难以相处。而且，他们的生命基本都用来避开他们认为是“错误”或者“罪恶”的事。这意味着，他们其实总想着这些 事。避而不谈并不代表你就从中解脱了。这种道德标准以排他为基础。而灵性，则基于包容。
我们的人性本质一直受到压抑和扭曲，所以我们引入“道德”这 个替代品，以便给我们的生活带来秩序和理智。之所以这样，是由于 我们没有做出任何努力，去保持人性的活跃。如果你的人性是活跃
的，就根本不需要道德。
道德标准往往因人而异，取决于时代、地域、情形- 以及自身 需求等因素。但人性的光辉是不依历史时代或地域而变的。从表面 看，我们每个人的价值观、道德观和伦理观可能各不相同。但如果你 知道如何深入一个人的内心，碰触到人性，你就会发现，每个人其实都是相同的。
要想把道德标准强加于人，你不需要与人互动，只需发号施令就 可以了。“做个好人，说话要客气。口出怒言后果将不堪设想。”等等。 但如果你想把一个人的人性点燃，就需要更深的投入。它意味着投入、付出你自己。
道德之所以有价值，是因为它可以确保社会秩序，然而它会严重 危害你的内在世界。由于没人能够遵照大多数宗教提出的道德要求行 事，因此人类大都处在一种永久的内疚、耻辱和恐惧中。这种残跛(crippled)的存在方式多么可悲。人性本身也可以带来社会秩序，而且它不需要任何外力的干预。
把全世界大部分宗教所称作“罪”的事情罗列一下，你会发现仅 仅是活着本身就有罪。你出生，是罪；月经，是罪；性交，也是罪。 暂且不说这些，就算只是吃了块巧克力，也有可能是种罪恶。整个生 命进程本身都是罪，所以你就必定常年生活在内疚与恐怖中。如果人 们不是深受恐惧和愧疚的折磨，那么世界上大部分的寺庙、清真寺和 教堂就不会被挤得水泄不通。要是你内在本身就很喜悦，你会去坐在 沙滩上，或者侧耳倾听树叶的沙沙细语。正是因为宗教给人们灌输了 恐惧和羞耻感，你才会为你的生理现象感到耻辱。这样，你就必须到所谓的“圣地”去洗清罪责。
人们总会想办法去颠覆价值观、道德观和伦理观。但是，当你的 喜悦是内在自发的时候，你自然就会和周围的世界愉快相处。灵性意 味的不是脱离生活，而是尽最大可能充满活力地活着。上了年纪以 后，身体上的灵敏度可能会降低，但是喜悦和生机的程度却不必减 退。如果你的喜悦和生命活力在慢慢减退，你就是在一步一步地走向自杀。
不幸的是，如今，各种信仰体系都被当作灵性来传播。灵性进程 意味着永远走在探寻的路上。“信”和“寻”是有很大区别的。相信 的意思是，你对自己不知道的事情进行假定设想；探寻的意思是，你
意识到自己一无所知，而这为你带来了巨大的灵活性。你去相信的那一刻，就是把某种僵化带进了生命进程中。这种僵化不仅指态度，它 还渗透你生命的方方面面，是人类世界众多苦难的元凶。人类社会的 现状反映出的是人类的内在体验。如果能创造出灵活的人类，让他们 愿意以新鲜、不带偏见的视角看待一切，而不是陷在信仰和成见里，那我们的社会就会变得全然不同。
对我和成百万的人来说，瑜伽是一种作用神奇的方法。作为一整 套科学的方法，它源于对人体机制的深刻理解，而非来自宗教信仰， 或是天真的乐观主义。它基于一个简单的假设，即：如果有颗好种 子，只要创造出合适的环境它就会发芽。你要做的工作就只是营造身 体和头脑的适宜环境。你无须做其他什么，无须道德的说教，也不用形而上的讲道。如果人性被激发出来，你自然就是个美好的人。
世人所认为是负面的一切，其实都是源于局限。正是因为我们把 各种有限的身份认同强加于自身，才导致了“我”和“他人”的对 立。也正是在这样的被区隔和分离的空间里，诞生了各种消极和罪 行。人类现在需要的是解放生命，而不是控制它。从受限到解脱——走上这条路吧。
许 愿 树
头脑可以处于五种状态。它可以是惰性的——就是说，它完全还 未被激活，还处在一种原始未开发的状态。如果给它些能量，它就会 变得活跃，但会很散乱。如果你再进一步激活它，它不再散乱，但会 开始波动。再进一步激活，它就变得专注。再进一步激活，它将变得 有意识。而如果你的头脑是有意识的，它就是魔法、是奇迹，是一座通向彼岸的桥梁。
懒惰的头脑不是什么问题。 一个头脑简单，心智还没有活跃起来 的人没有问题。他吃得香、睡得好。反倒只有那些想得太多的人才会 吃不下，睡不着。这个世界上，思维简单的人在从事任何身体活动 时，都会比那些所谓的知识分子强得多。他们内心有一种安详平和， 因为要制造出干扰和混乱是需要一定智力的。 一个惰性的头脑，其实更接近动物的本性，而不是人类的本性。
一旦你往头脑里注入一些能量，它就变得活跃，但往往比较散 乱。有些人开始灵性练习之后，会经历一种新的兴奋状态。除非处在 某种适合的环境中，否则它们会难以应对。头脑的这种活跃状态其 实是源于系统中新能量的开启，但他们可能会将此理解为受到了干 扰 人们普遍有多疑的倾向，对任何新事物都容易产生恐惧。但实际上，他们所经历的只是从惰性转向更高层次的活性而已。
那些思维非常散乱的人， 一旦开始了灵性练习之后，头脑就不再 是那样发散的。但它会开始摇摆——今天摆向这边，转天又摆向那 边。然而，相对于散乱状态，这已经是个巨大的进步了。散乱的头脑每时每刻都游移于十种不同的地方。
如果头脑已经到了左右摇摆的状态，只要进一步注入能量， 它就会慢慢地变得专注，或者如瑜伽所说的“专注于一点 (one- pointed)”。这个状态要比先前那个状态好得多。但最高的状态，是当 头脑变得有意识的时候。这个世界上最为神奇的工具不是电脑，汽车 或是太空船，而是人类的头脑——前提是你能够有意识地使用它。为 什么有人能轻松自然地获得成功，而其他人却需要苦苦挣扎?原因就 在于前者理顺了他的头脑，可以以他希望的方式来思考，而后者的头脑却不听使唤。
一个发展完善、稳固的头脑被称作kalpavrikaha, 许愿树，让你 梦想成真的许愿树。有这样一个头脑，无论你想要什么都会变成现 实。你所要做的就只是让头脑发展成一棵许愿树，而不是成为制造疯 狂的源头。在瑜伽科学中， 一个能够随心所欲进行显化的头脑被描述为Samyukti。 这种能力是从沉静中孕育出来的。
一旦思维变得井井有条，你的情感也会随之变得顺畅。渐渐地， 你的能量和身体也会朝着相同的方向发展。但是，这几个方面发展的顺序可能会因人而异，取决于你在哪方面做好了准备。鉴于当今时代的现实情况，如果头脑上没被说服，大多数人都无法准备好接受任何 新体系。总而言之， 一旦你的思想、情感、身体和能量都朝一个方向流动，创造和显化你想要的东西的能力就会变得不可思议。
今天，现代科技证明，整个存在都只是能量的回响和振动，无尽 的振动。思想也是一种振波。如果你产生了一个强大的想法，并将它 释放出来，它就一定会显化出来。要实现这一点，重要的是你不要用负面和自我否定的思维模式来阻碍和削弱你的思想。
通常，人们用信念作为一种驱除负面思想的方法。可你一旦变成 了会思考的人，怀疑就必然会出现。以你头脑目前的状态，即使此刻 上帝出现在你面前，你也不会臣服于他。相反，你会想去调查他究竟是不是“正牌货”。
除了信念，还有一个方法，就是坚定的决心。如果你坚定决心要 去创造你真正想要的事物，那么你的思想就会再一次被组织起来，扫清一切障碍，自由地流向你想要的。这样，愿望自然就会实现。
要想创造你真正渴望的事物，首先要让你的愿望在头脑里扎根。 这确实是你想要的吗?认真地想想。你一生中有多少次想过“就是它 了!"在愿望实现的那一刻你才恍然大悟，原来根本就不是它。所 以，要先探索一下你想要的到底是什么。 一旦有了明确的答案，并下 定了决心，你就能朝那个方向制造出一系列连贯的思想。当你坚定了目标，保持住一条稳定的思路，那个愿望就会在你生命中变成现实。
有一些瑜伽修持法，可以让你碰触到智慧的另一个维度。我们 之前提到过，那是个不被记忆玷污的层面，叫作chitta(觉知)。实现 chitta的力量，就称作 chit shakti。它是一个简单但效果强大的练习。
通过它，你可以接触到体内造物的本源。
头与心的迷思
常常有人说，头脑让他们去一个方向，心又让他们去另一个方 向。在瑜伽中，我们最基本的一个认识是：你是一个人， 一个整体的存在。头与心并不是分离的，你是一个整体。
让我们先来了解一下，什么是所谓的“头”和“心”。你经常会 把思想归于头，而情感归于心。但如果仔细地、绝对真诚地加以审视 就会发现，你思考的方式就是你感觉的方式。但同时，你感觉的方式 也是你思考的方式。这就是为什么瑜伽把思想和情感都算作精神身(manomayakosha) 的一部分。
你通常想到的“头脑”指的是思维过程或智力。其实头脑有很多 维度： 一个是逻辑层面，另一个是更深的情感层面。我们知道，智力 被称为buddhi。 传统上将头脑更深的那个维度称作心灵。但在瑜伽
中，这个更深的头脑维度叫作 manas。Manas是一个复杂的记忆综合体，它用一种特定的方式来塑造情感。因此，你的感觉和思考都是头脑的活动。
其实挺简单的。如果我觉得你是个很美妙的人，我会对你产生甜 蜜的情感。如果我认为你是个糟糕的人，我就会对你藏有厌恶的情 绪。如果你把谁当成你的敌人，然后试着去爱他，那会非常困难。我们不要把生活中简单的方面变复杂了。
你思考的方式就是你感觉的方式，但在你的体验中，思想和情感 似乎又不尽相同。为什么会这样?因为思想有一定的明晰度和灵敏 性，情感则更迟缓。今天你觉得这个人多么美好，想到他你就感到温 暖。突然，他做了件你不喜欢的事，你就认为他糟糕无比了。你的思 想告诉你他坏透了，可你的情感不能立刻产生变化，它会挣扎。这一 刻的甜蜜，无法在下一刻就变得苦涩。情感的转弯半径更大，需要更 多时间。也许是三天，也许是三个月，或者是三年，但过一段时间总会转过来。这就取决于你情感的强弱程度。
在头和心之间制造这种冲突是无用的。情感只是思想中更生动多 汁的那部分。你可以享受它的甘甜，但大多情况下，都是思想在引导 情感，不论你是否意识到这一点。人的情感并非一成不变——你的情 感也会摇摆， 一会儿东一会儿西，但不像思想那么灵活多变。正因为 情感需要更长时间转弯，其强烈程度又远远高过思想，所以思想和情感常常看起来像是两回事。但其实它们就像甘蔗和它的汁液一样，是分不开的。
在大多数人的经验中，思想不如情感那么强烈。(比方说，你思 考问题时通常不会像生气时那样处于激动的状态。)但如果你能产生 一个足够强烈的想法，它也可以将你淹没。只有百分之五到百分之十 的人能够产生出这样强烈的念头，强烈到不再需要情感。百分之九十 的人只能调动起强烈的情感，因为他们没有朝另一个方向努力过。而有些人的思想非常深，他们没有什么情感，但却是深刻的思想者。
最好不要给自己制造两极对立，这样做只会导致内战和精神分 裂。思想和情感没什么不同。 一个干燥，另一个多汁，何不两者同时享受。
智慧和奉爱
在瑜伽文化中， shi-va这个词有两层意思。它的字面意思是“空 无”(that which is not)。存在中的万事万物都是从“空无”中演化出 来的。仰望夜空时，你会看到很多恒星和天体，可最大的存在仍然是 浩瀚的虚空。正是在这个“空无”的怀抱中，造物翩翩起舞。这个空，也就是造物的根基，被称作“shi-va。”
Shiva这个词的另一面向是阿迪瑜吉 (Adiyogi), 即第一位瑜伽士。他为人类揭示了瑜伽这门不可思议的科学。瑜伽文化天衣无缝地 把作为造物根基的shi-va过渡到了作为第一位瑜伽士的Shiva。 这样
shi-va 就以 Shiva的形象出现了①。
这自相矛盾吗?
其实并不矛盾。因为一旦瑜伽或者说终极融合发生了，那么终极 实相和体验到终极实相的人就不再有分别。依照这个逻辑，瑜伽文化 提供了两条通往终极的道路：变成一切，或化为空无；智慧之路，或奉爱之路。
如果想要体验 shi-va, 体验那个超越物质的维度，要么就得接受 非物质维度的法则，要么就得把自己消融在这个维度里。因为它不受 物质法则的制约。如果想要感受山顶，你要么把自己提升到那个高 度，要么就直接往上看。这是两种最基本的方法。不然，就没有相遇 的可能。通过知识，你是决心要与shi-va正面相遇。通过奉爱，你是 试图摧毁自己那局限而僵硬的人格角色，并迈向一个更灵活的状态， 以超越喜恶的框架去触及shi-va这个维度。这些喜好和憎恶正是你人 格角色的根基。人类永无止境的欲望，本质上是渴求超越物质性存在、渴求无限本性的一种表现。无限和零只是同一个实相的正负面两① 梵文shi-va 即空无；shi-va 拟人化后变成Shiva, 即阿迪瑜吉。
一种体现。
奉爱的意思就是放下喜与恶、爱与憎的两极对立。它表示，对你 而言不再存在“这个好”“那个不好”,而是一切都好。当一个奉爱者 称“神无所不在”或是“万物皆是神”时，他其实就是在说："一切 都好。”这个信念会让一个人达到一种深层的接纳状态，使他得到转 化和解脱。奉爱是涵盖一切、包容一切的，它不会加以分别。这也是终极实相的本质
自远古时代起，奉爱一直被看作是最重要的灵性道路，因为它是 最快的。但它也是有陷阱的。智慧瑜伽的道路更难走，但它是一条 “睁着眼睛”走的路。然而奉爱，是一条“闭着眼睛”走的路。在智 慧瑜伽的路上，无论是前行还是后退，你每走一步都很清楚自己的方向。而奉爱的路上，你根本分不清是在迈向解脱，还是掉进了坑里。
对大多数人来说，情感通常都比思想要强烈。这就是为什么在所 有的瑜伽道路中，奉爱被赋予了最高的荣耀。但是如果没有正确的理 解和智慧，在奉爱的道路上行走，常常会掉进各种妄想。奉爱是一种 带你超越逻辑二元性的工具。然而，有些奉爱者最后非但没能超越逻 辑，反而全盘否定了逻辑。因此，在进入奉爱的流动状态之前，很重要的一点是，要先在逻辑的平台上站稳。
然而，很多人都认为在逻辑的领域内没有奉爱的容身之地。但事实并非如此。从根本上说，逻辑是一种切割工具，用于辨识的工具。
如果你的逻辑像把大砍刀，你一考量什么，它就会碎成两半。但如果 你运用的逻辑之刀是一把精心打磨过的手术刀，那么你切过的东西看 起来仍会是完好如初。当一位剑术精湛的剑客以剑砍树，据说树甚至 都感觉不到，它依然能完好而立。如果你的智力变得如此精细、纯粹，你会发现奉爱和你的逻辑是完美契合的。
奉爱可以是美丽的、喜悦的、狂喜的，但如果没有智慧带来的明 晰，它会走向停滞。另一方面，如果没有情感，灵性练习会变得贫 瘠、干枯、没有生命力。如果没有奉爱，智慧瑜伽就变成了钻牛角尖 的练习。像我曾经说的，如果你想感受山顶，要么把自己提升到山顶 的高度，要么就向上仰望。奉爱者明白，即使你通过努力登到了顶 峰，你也只能站在它的旁边。而如果把自己化作山谷，你就能将整座大山拥入胸怀。
瑜伽和迷醉
传说，阿迪瑜吉饮下了月露 (Somarasa)——月亮那令人迷醉的汁露。他吸取着月光的精华，并总是处于迷醉之中。
瑜伽士并不反对享乐，他们只是不满足于一点点的享 乐，仅此而已!他们知道，如果喝下一杯葡萄酒，只会兴奋 一会儿，第二天早上醒来就会头疼或更难受。瑜伽士不愿意 这样将就。要想享受迷醉，必须彻底沉醉，又完全警醒。我 从来没碰过迷幻药，但如果看我的眼睛，你会发现我总是飘 然若仙。我彻底醉了，但又完全清醒。这是瑜伽科学提供给我们的享乐之一。
我们的最终目的不只是为了享受沉醉——这种极乐的状 态还能完全消除对受苦的恐惧。在这种无名狂喜的状态中， 一个人就不再有自我保护的顾虑。就是这一点，使得一个人有能力到达别人看来像是超人般的行为和状态。
只有当自我保护意识带来的焦虑感完全从头脑中根除 时，你才敢于去探索生命，不然你只会想保全自我。 一旦放 下对苦难的恐惧，你会毫不犹豫地投入到任何情境中。即便被打入永世的地狱，你也会欣然前往，因为你不惧怕苦难。
当所有人都在谈论去天堂的时候，佛陀乔达摩说：“你 说天堂一切都是美好的，那我去那里做什么?让我到地狱去，做一些帮助别人的事吧，反正我也不会受苦。”
只要对受苦的恐惧还在，你就不敢去探索生命更深的维度。只有这个肉身需要保护，你内在其余的一切都无须保护。 一旦你愿意放下你所执着的观念、哲学和信仰体系，你即刻就能重塑整个生命。
爱 的 咒 语
那么爱呢?有“无条件的爱”这种东西吗?两个人之间真的可以有“无条件的爱”吗?人们经常会提出这些问题。
有一天，山嘎兰皮赖去逛公园。他看到石头长凳上坐着一位迷人 的女士。他也在这张凳子上坐下来。过了几分钟，他朝那位女士挪 了挪，女士挪开了点儿。过了几分钟，他又靠近了些，她又挪开了。 当他再次靠近，女士直接坐到了长凳的另一头。这次他干脆挨近她， 用胳膊搂住她。女士推开他。于是他摘了一朵花双膝跪地递给她说：
“我爱你，我从来没有像爱你一样爱过任何人。”
夕阳渐渐西下。他手里拿着花，温情脉脉地看着她。最终，那种 氛围打动了她，她融化了。他们顺应了本性，做了想做的事。暮色渐深。到了晚上，山嘎兰皮赖突然跳起来说：“八点了呀!我得走了。”
她说：“什么?现在?你刚刚还说你爱我超过爱任何人。”
“是呀是呀，当然了。但是我的妻子该等急了。”
通常，我们会以舒适或有利可图为前提来与人建立关系。人们要 去满足身体上、心理上、情感上、金钱和社会上的需求。为了满足这 些需求， 一个最好的办法就是告诉别人“我爱你”。这种所谓的爱就 变成了像“芝麻开门”一样的咒语，只要说出来，你想要什么都可以得到。
爱是一种品质，与他人无关。我们每个行为其实都是为了满足某 种需要。如果能明白这一点，那你就有可能把爱变成你天然的品质。 你也可以继续欺骗自己，把那些为了方便、舒适和幸福建立起来的关 系当成爱的关系。我不是说在这些关系里完全没有爱的体验，但它们 都是带有局限性的。不管你宣称过多少次这是真爱， 一旦有什么期待或是要求没有达到，关系就会破裂。这其实是一种互惠的安排。
根本就没有什么“有条件的爱”和“无条件的爱”,条件和爱互 不相容。当你谈到爱的时候，它必须是无条件的。 一旦有了条件，它 充其量就能算一桩交易而已。也许这桩交易很便利，安排得很妥当， 可是它并不能成就你，也不能把你带到另一个维度。它带给你的只是 方便而已。爱不一定是便利的，而且大多数情况下并不便利。它需要你投入生命，你必须把你自己投入进去。
如果你一定要去爱，你就不应该在。“坠入爱里”这个表达是非常有深意的。你不是爬入爱里、站入爱里、飞入爱里，而是坠入爱 里。你的一部分必须坠落或者消融掉，来容纳另一个人。交易和爱之 间是有区别的。爱不一定需要另一个人，你完全可以和生命本身谈一场伟大的恋爱。
你做或不做一件事，取决于你所处的情形。我们的行动依外部情 况需要而定。然而爱是一种内在状态，你内在的状态完全可以是无条 件的。以爱为名的行为在一段时间后会变得索然无味，压力重重。你会意识到，爱不是你的行为，而是你存在的方式。
相关练习
爱从来不是两个人之间的事。它发生于你的内在，而你的内在环 境无须被某个人或某件事所左右。花大约十五分钟时间试着这样做： 找个目前对你而言不重要的东西——可以是一棵树， 一块卵石或是一 条虫子，坐在它旁边。这样连续做几天。过一段时间，你就会发现， 你可以带着对妻子、丈夫、母亲或孩子同样的爱来看待它。也许虫子 并不知道这些，那没有关系。只要你能够充满爱意地看待一切，你就会觉得整个世界都变得美好起来。
奉爱：维度的转换
大多数人都小心翼翼地活着，计算着自己给予了多少爱和喜悦， 生怕它们用光了。最慷慨的活法就是，全力以赴，超越一切局限去生 活，为世人做出榜样。如果你吝啬到无法尽情地爱、无法尽情地笑、 无法尽情地活着，那你就是我们印度人所说的kanjoos——彻头彻尾 的吝啬鬼!奉爱意味着你不是个吝啬鬼——你汁液丰盈，尽情流淌。
一个奉爱者会尽可能充分地探索和体验生命。
奉爱不是要解剖生命，而是要全然拥抱它。这不是一段恋爱，而 是件疯狂的事。爱情本身就是疯狂的，可毕竟还带着些许理智，你还 是可以从中恢复过来。在奉爱中则毫无理智可言，也没有恢复的可 能。奉爱者体验到的生命是最甜蜜的。所有人可能都觉得他们是傻子，其实他们是这个星球上最喜悦的人。你想想，到底谁是傻子?
当我说“奉爱”的时候，我不是指信仰或信念。信仰就像道德， 有信仰的人总觉得自己高人一等。你开始去“相信”的那一刻，其实 只是你的愚蠢找到了自信。信心和愚蠢是个危险组合，可它们又常常 成对出现。如果你开始观察周围的世界，你会清楚地明白自己所知道 的是多么微乎其微，你根本就无法胸有成竹地采取行动。信仰体系解决了这个问题，它带给你无尽的信心，却医治不了你的愚蠢。
奉爱不是一种行为，也不在于某个具体对象；奉爱的对象并不重要。关键在于，通过奉爱你消融了内心所有的抗拒，这样神性就能如 呼吸一般自如地发生。神性不是高高在上的存在，它是一股活生生的力量，充满你生命的每时每刻。奉爱能让你意识到这点。
有一次，在一个传统的天主教家庭的晚餐时分，男主人走到桌边 看了看桌上的食物，像往常一样咕哝着发了一堆牢骚，诅咒了他妻 子和周围的一切。诅咒完后，大家也都落座了。他坐下来开始祷告：
“亲爱的天父，感谢您每天赐予我们面包和桌上的所有美食。”
他五岁的女儿温顺地坐在桌边。你知道的，五岁的孩子总是需要 很多枕头和垫子垫在座位上，但他们还是总够不着盘子。这个五岁的 小姑娘坐着，脖子才刚刚够到桌子，她尖声问道："爸爸，上帝能听到我们所有的祈祷吗?"
他内在的基督徒顿时就清醒了，回答说："当然。我们念的每一句祷告，主都能听到。"
小女孩稍稍低下头，陷入了沉思。过了一会儿，她说：“可是，爸爸呀，那主也能听到我们说的其他的话吗?"
“是的，我们生活中的每一刻，上帝都在听着。他知道我们所说的和所做的一切。"
小女孩又低下头，说："爸爸，那他会相信哪一个呢?"
你来告诉我，上帝应该信什么——你的祷告还是诅咒呢?他一定被彻底搞糊涂了!他肯定已经放弃了。我们把生命中最微妙的部分都系统化、制度化了，突然， 一切就失去了活力，变得死气沉沉。人人 都像鹦鹉学舌一样，说着同样的却不是发自内心的话。如果我们所说 的话没有像火一样在内心燃烧，那就无异于谎言。那最好还是闭嘴不说。
我们总是试图模仿我们心中的导师和榜样。有人在两千年前说了 同样的话，而这些话之所以对他管用，是因为他心中的那团火，是因为真理在他胸中燃烧，而不是因为他说出的那些词句。
奉爱不是不温不火的。胆怯的人是无法奉爱的。奉爱是滚烫的，灼热的。
阿卡 ·摩诃戴维
大约九百多年前，在南印度住着一位名叫阿卡 ·摩诃戴 维 (Akka Mahadevi)的女神秘家。阿卡是Shiva的奉爱者。 从儿时起，她就把Shiva当作自己的爱人、自己的丈夫。这不只是个信念，对她来说这就是活生生的现实。
有一天，国王见到了这位年轻美丽的姑娘，想要娶她为妻。她拒绝了。但国王很固执， 一再威胁她的父母，她只得屈从了。
她嫁给了国王，却不让他近身。他试着向她求爱，可她 却坚持：“Shiva才是我丈夫。”随着时间推移，国王的耐心 逐渐消磨殆尽。他愤怒极了，想直接对她动手。可她还是拒 绝了，说：“我有另一个丈夫。他叫Shiva。他会来找我。我要和他一起，我不能和你在一起。”
因为她自称另有所属，于是被带上法庭判罪。据说阿卡 向在场所有人宣布：“王后这个身份对我来说毫无意义，我会离开的。"
国王看到她那么轻松地放下一切，说走就走，于是使出 最后一招以挽回自己的尊严。他说：“你身上所有的东西，你穿戴的珠宝、衣服、都是我的，把这些都留下再走。”
于是，阿卡在众人面前摘下首饰，脱下所有衣服，赤身 走了出去。从那天起，她拒绝穿衣服，尽管好多人都劝她。 在那个时代的印度， 一个女人赤裸着在街上行走，这简直 令人难以置信，况且她还是个这么年轻貌美的女人。她一 辈子四处游荡，以行乞为生，写下了优美的诗句，流传至今。
在一首诗中(由A.K.Ramanujan 译成英文),她写道：
人
男男女女，
在遮羞布松开之时，
都羞红了脸；
而当众生之主
被世间淹没，容颜尽失，
你又怎能顾及颜面?
当整个世界遍布神之慧眼，
观望着每个角落时，
你又能遮掩得了什么?
这样的奉爱者虽然活在这个世界里，却不属于这个世 界。他们一生中展现出的力量和热情，让后世的人们深受启 发。阿卡仍然活在印度的集体意识中，而她的抒情诗歌，至今都是南印度文学史中最珍贵的作品之一。
拥 抱 神 秘
只有不成熟的智力才会去分析、去下结论。如果你的智力成熟，你就会发现，你越是去分析就越远离结论。
只要能深入生命的任何一个方面，你都会越来越远离结论，生命 会变得前所未有的神秘。越是深入地探究生命，你就越会发现它是一 个永无止境又深不可测的过程。你无法去了解它，因为你就是它。当 你能够体验到，每个原子、每粒尘埃、每颗卵石，从最微小的生命到 最庞大的生命，都是那么深不可测，你会自然而然地怀着最深的虔诚 向万物致敬。如果你就纯粹地坐在这里呼吸，你对人生的了解将胜过任何深度的分析。
随着我们解剖每一件事物，试图从物质维度中挖掘出真理的努 力，我们进入了粒子科学这个微型层次。从质子、中子、电子到中 微子、玻色子，到超对称粒子，我们似乎越来越深入。但所有这些 仍只属于物质维度的范畴。据说，宇宙的组成成分中，暗物质 (dark matter)多过于物质，而这种暗物质根本不是由原子构成的，而是由一种至今未知的粒子构成。
端起一杯水看看，你对它到底了解多少?比方说，为什么氢和氧 碰到一起就变成了水?或者捡起一块卵石认真仔细地观察它。它为什么会有这种特定的形状，大小，纹路和质地?或者就看看你自己，
你为什么长成这个样子?很多人会回答："噢，因为我爸爸，我妈 妈——所以就有了我。”但你为什么是这样的?这个形态、这个身体、这个个性是从何而来的呢?
印度的传统认为，你应该向所看见的一切鞠躬。无论是一棵树、 一头牛、 一条蛇还是一片云，你都要向它们鞠躬。你向万物鞠躬，有 可能是因为你是个傻子，也可能是因为你看到了生命最深的层面，了 解到其中最深的奥妙。愚人和开悟者之间常常只有一线之隔。他们常 常看起来很相似，可实际上却有着天壤之别。愚人没有能力得出结 论，神秘家不愿意去推断，而其余的人则将他们的结论奉为知识。愚 人会享受他知道的那一点点，而看到生命最深层面的人可以全然地享受生命，其余的人则不停挣扎和受苦。
一天早上， 一个人走进办公室对他的老板说："老板，我想让你知道，有三个大公司对我穷追不舍。你必须给我加薪了。”
他的老板说："什么?哪些公司呀?谁想把你挖走?"
他说：“电力公司、电话公司、和煤气公司。”
那些所谓的聪明人，那些对生命有了定论的人，总是会被什么追 赶着。要不然，他们就总是忙于追逐着什么。 一个愚人可以安静地坐着， 一个神秘家可以安静地坐着，而一个聪明人则做不到。
奉爱是一种融化路上一切障碍的简单方法。对于那些费力想管住喋喋不休的“猴子脑袋”的人，如果他们开始懂得奉爱，脑中的噪音就会立刻消散。
如果你学着鞠躬，学着把一切都看得比自己高，这似乎对你的自 尊不是好事。但成为奉爱者并不意味着逆来顺受。能够弯曲的东西就 折不断(这就是为什么我们鼓励你每天早上练习哈他瑜伽——其实是为了让你的身体折不断),你内在的一切也都是如此。
不幸的是，如今就连所谓的灵性导师们都在谈论自尊或自我重要 感。“自我”和“重要感”都是问题，两者都是很有局限的存在，都 很脆弱，都缺乏安全感。如果你没有重要感，非常好。如果你没有自我，太棒了!
相 关 练 习
当体验到一个比你大很多的存在时，你自然就会想向它鞠躬。如 果想成为奉爱者，至少在你醒着的时刻里，每小时一次，双手合十对 着某个事物鞠躬。鞠躬的对象是谁、是什么，都不重要。不要挑选， 不管你看到什么，都低下头鞠躬——无论是树、是山、小狗、小猫或 其他什么。不一定要有身体的动作，也可以在心里鞠躬。就这样做一 整天，每小时一次。看看能不能变成一分钟一次。如果你一分钟鞠躬一次，就不需要用双手和身体鞠躬了，只要在心里做就可以。 一旦这成为你存在的方式，你就是个奉爱者了。
即使你用尽一生的时间，也无法了解一片树叶、 一头大象、 一只 蚂蚁或一粒原子。你甚至都无法弄明白 DNA 里的哪怕一个分子。任 何你无法掌握的事物，都是比你的智慧更高的存在。当你看到这一
点——确确实实地看清这一点时，你就成了奉爱者。
奉爱者是愿意把自己消融到奉爱对象里的人。如果你是生命的奉 爱者，你就会和生命合一。不要当生命进程的局外人。做个奉爱者，消融自己。
能 量
依循能量的轨迹
如今，人类以各种不同的方式将自己认同于身体和头脑。但从根 本上说，你所说的“我自己”只是一定量的能量。现代科学已经毋庸 置疑地证明，整个存在都是同一股能量以千千万万种方式显化出来 的。当爱因斯坦提出质能方程E=mc² 时，通俗点说，他的意思就是， 宇宙中的万事万物都可以视为同一股能量。 一直以来，世界上各大宗 教都声称“上帝无所不在”,他们表达的是同一个意思，只是用了不同的说法而已。
现代科学是通过数学推导得出的结论，宗教则是依赖信仰得出结 论。但瑜伽士就是那种不会满足于推理或信仰的顽固人士，他们想要 通过提升自己的感知力去体验终极。因此，瑜伽传统不提及神，也不否认神。
人类想要扩张的渴望其实只是终极无形智慧的一种表现，而这个终极的、无形的智慧正是我们内在的创造之源。我们没有去探寻这种渴望的根源，反而试图通过外在世界满足这种渴望。由于我们的感官 认知限于外在事物，于是就被迷惑了，相信向外寻求会给我们带来满足。实际上它只会带来纠缠，而不是自由。
每一个人的生命能量唯一追寻的，就是要触及无限，触及我们创 造的核心。它不知道任何其他目的。头脑可能会想要金钱，想要一 套新房子，身体可能会渴望美食或睡眠，但你的生命能量总是渴望突 破你身体和头脑所设的框架。随着生命进程的展开，很多人不再依循 他们生命能量的轨迹。这样带来的结果是，他们开始认为他们是分离的、独立的个体。
但分离是种错觉。你的物质身和精神身都是从外面积累而来的。 它们属于你，但它们不是你。如果你跟随身体前进的方向，你得明 白身体是径直走向坟墓的。同样，你所说的“头脑”也是它长期以来 积累的各种东西的复杂混合体。你头脑设定的目标完全是你自己创造 的，这些目标可能现在看上去还不错，但它们通常会让你完全偏离生 命进程。所以，如果你听从头脑的，你得知道这是在进入你自创的心 理世界。在一段时间内它可能很迷人、很刺激，甚至能带给你慰藉，但它与存在层面的实相毫无关联。
生命有一种自然的渴求，它想要无限地扩张，而整个瑜伽科学的 目的就在于让你与这种渴求相协调。它让这种基本的人类需求找到有意识的表达。在瑜伽科学中，各种灵性练习都是为了在物质身、精神身以及人体系统的第三层身体——能量身这三个层面上帮助你实现这种渴望。
瑜伽意味着你能清晰地体验到，身体过程和思维过程不是你存在 的根基，而是你的创造。如果有意识地管理好身体和头脑这两种工 具，那么你就能百分之百创造自己的生命体验。你要做的只是在你和你从外面积累而来的事物(身体和头脑)之间创造一定的距离。
不论走到哪里，你这一生所积累的各种事物都会一直跟随着你。 它们紧紧地依附在你身上。而你在某种无意识的层面上也深深执着于 它们。你不知道何时该放下、何时该拿起，所以它们就成了一种累赘，就像你一直在肩上扛着个麻袋一样。
但是，你想要放下它们也是可能的。它们还是会伴随着你，但至 少不会那么累赘了。在自己和所积累的事物之间创造一定的距离，这 是肯定可以做到的。想使用它的时候就使用它，但你不必与之认同。 如果不能保持这种距离，整个生命的视野就会被乌云所遮蔽。你的记 忆和想象，包括所有的想法、信念和情感在内，都属于心理的范畴。 只有将心理层面和存在层面区分开来，你才能品尝生命的滋味，才能超越生命。
灵性修行是指回归生命，跟随你生命能量的深层智慧。有很多种 方法来识别你生命能量的去向。如果不认同于你的身体和心理，你就会很清晰地识别出来。只有有意识地依循生命能量的去向，你才能找到和谐与宁静。只有在这种稳定的状态下，你才会敢于探索生命最极致的丰盛，探索生命最深层的神秘。
疼痛，但不痛苦
在我骑行的那段日子里，我骑遍了全印度。有一天，我 到了一个偏远的地区，发生一个反常的事故。我的小腿肌肉 被划开了，骨头都露出来了。我去一个当地的小诊所让医生 帮我治疗腿。医生检查了一下我的伤口，然后说没办法处 理，因为他没有麻醉设备。他建议我赶快去大医院接受急 诊。我说我没时间，我还得继续赶路，因为我已经和人约好 了时间。我对他说：“你必须得帮我治疗。”他拒不同意。我 的伤口正大量流血。争执很久后他终于让步了，因为我脚下 已经流了一大摊血。所以，在没有进行任何麻醉的情况下， 他开始帮我缝合肌肉。里里外外缝了三层，大约52针。整 个过程，我都一直和他说话。他则大汗淋漓、气喘吁吁。处 理完伤口后，他一脸难以置信地问我：“你的腿一点儿都不痛吗?"
业 力 的 难 题
有一天，山嘎兰皮赖和好朋友在酒吧喝酒。突然，时钟敲了八下。山嘎兰皮赖放下酒杯，站起来朝酒吧门口走去。
朋友们问：“嘿，怎么了?你去哪里?为什么不把酒喝完?”但山嘎兰皮赖一言不发，僵尸一样朝门口走去。
朋友们笑了起来：“嘿，我们明白啦!八点了，你得回家了。你怕你妻子是不是?你算个啥呀 — — 男人还是老鼠?"
山嘎兰皮赖停下脚步，转过身来说：“我是一家之主 (man of the house, 家里的男人，引申为一家之主)。如果我是老鼠，我妻子就会怕我了!"
他慢慢地往家走。他妻子定的规矩是八点前要到家。今天，被人 鼠之论和踉跄的步伐给耽搁了。他妻子坐在走廊上，手里拿着擀面 杖，怒气冲冲地瞪着他说：“你这个白痴，又喝酒了?看我不给你点
颜色看看。”
山嘎兰皮赖身体虽然弱小，但身手矫捷。他温顺地走向妻子，突 然就一跃而起冲进了屋。他妻子立刻起身，迈着沉重的步子追了进 来。他在房间绕着圈让她追，自信她永远都追不上。这样追了很多圈 以后，他飞奔着进了卧室，躺在了床底下。他妻子赶忙追了进来。她 块头很大，无法钻到床底下。这下可安全了。她大声咆哮："你个胆小鬼!你躲在床底下干什么?出来!你是个男人还是老鼠啊?"
山嘎兰皮赖回答说，“我是一家之主。我想躺哪儿就躺哪儿，这是我的自由。”
此时此刻，那是他唯一能待的地方，但他还要声称那是他的自 由。很不幸的是，大部分人都做着同样的事情。他们将自己的强迫性 倾向，将他们的局限说成是他们的选择和自由。任何情况下你都可以 喜悦地去做任何需要做的事情，那才是自由。但如果只能做你喜欢的 事情，你就是被强迫性所奴役了。这种强迫性就是业力 (karma) 的恶作剧 这个古老的词汇如今已因世人的滥用而面目全非了。到底什么是业力?
业力的字面意思是行动。行动有三种，身体上的行动、思想上的行动以及能量上的行动。你用身体、头脑或能量采取的行动，都会在 系统中留下残余。这种残余会形成自己的模式，然后一直伴随着你。 当你积累了大量的印象后，它们会慢慢地自行发展形成各种倾向，使你变成自动化的玩具，旧有模式的奴隶，过去的傀儡。
业力就像是你无意识为自己写下的旧软件。你采取了哪种行动， 就相应写下了哪种软件。 一旦写下某种软件，你的整个系统都会依据 它来运作。基于过去所接收到的信息，你会形成某种记忆模式。这种记忆模式会不断循环再现，这样生命就只会不断循环着。
这就是为什么生命中会反复出现同样的模式。具体情境会有一些 不同，但本质上是一样的。同样的模式在一代代人身上反复出现， 一 段时间之后，这种重复性可能会非常有害。要明白，这些模式从你的 内在支配着你，而不是从外在，理解这一点是很重要的。没有人需要 从外在控制你，你内在的独裁者始终在支配着你。你可能会认为今天 是崭新的一天，外在情境会发生变化。但在你的内在，你反反复复经 历着同样的历程。因此，事情越是发生变化，你就越是一成不变—— 不是说外在情境，而是说体验上!你被卡在了业力的旧有模式中，束手无策。
然后，自由就变成了空谈。因为你思考、感受和理解生命的方 式，甚至是你的坐姿、站姿以及走动的姿态，都是由过去的印象决定的。从出生那一刻起，你的父母、家庭，你所受的教育、你的朋友、
你生活的地方、你去过的地方，所有这些都决定了你现在的一切。业 力给生命的方方面面都编了码，它刻在你头脑的记忆里、身体的基本 组成里、化学成分里，以及能量中。这些都是备份系统。即便你丢失 了身体或头脑，你也不会丢失你的业力。这种备份系统是非常强大而高效的!
你所认为的"你的个性",也就是你的特征和倾向的集合，也都 来自你无意中收集的各种信息。在传统上，人们称这些倾向为习气 (vasanas)。Vasana这个词的字面意思是“气味”。今天垃圾桶里有哪 种垃圾，就会散发出哪种气味。你散发出哪种气味，就会相应吸引哪种生活情境。
假如今天垃圾桶里有腐烂的鱼，你可能觉得恶臭难闻，但它会吸 引各种生物。明天垃圾桶里有花，气味不同了，这又会吸引其他生物。
大约三十年前，我第一次南下到哥印拜陀市时，去一个医生家 里做客。医生是个很爱交际的人，他告诉我他家发生的一件事。他 们来自印度的沿海地带，大女儿特别喜欢吃鱼。但她北上德拉敦 (Dehradun) 山区去上学时，那里没有鱼吃。所以只要放假一回家， 她每天都要吃鱼。他的太太是素食者，她会给女儿烧鱼吃，但自己不会吃。
如果你来自那个地区的话，就会知道这种小干鱼，它发出的气味简直难闻至极。如果路上哪辆卡车上装了这种鱼，而你跟在它后面开 车，你会和它保持两公里的距离。超车时，你也会屏住呼吸。在家烧 这种鱼，是一种将邻居从家里赶出去的好策略。这小姑娘就要妈妈烧这种鱼。
所以，他们炸这种小干鱼时，就好像在给整个房子烟熏消毒一 样，几乎能将死人都臭得活过来。母亲去厨房告诉厨师要怎么做。鱼 一入煎锅，臭味四溢，她就立刻跑出厨房，她受不了这个气味。就在 这时候，本来待在卧室里的小姑娘，也闻到了气味，循着气味就跑了出来。两母女一股脑儿地撞在了一起，母亲的鼻子都给撞断了!
我举这个例子不是为了说明业力与奖惩有关，而是为了说明强烈 的依恋和厌恶可能带来的后果： 一旦这些强烈的喜恶支配着你的生 命，就不可避免地会出现一些碰撞。你用身体、头脑和能量所采取的 行动会积累大量的印象，这些印象也就相应形成了趋势。这些倾向表现出来就形成了你所谓的个性。
今天，如果你以一种方式做一件事，而别人问你为什么不用另一 种方式时，通常你都会声称：“我天性如此，我不能按自己的想法来 吗?"这不是你的天性，你也不是在按自己的想法做事情。而是这些 倾向已经变成强迫性的了，成了你的束缚，它是你无意中为自己写下 的软件。 一旦你的软件成型后，你一生似乎就只能走一条路，你的命运似乎已经定好了。而灵性修行就是指，我们下定了决心要带着意识去重写软件。
在印度，业力是一个常用的词。如果有人显示出任何强迫性倾 向，其他人马上就会说：“哦，那是他们的业力。”意思是说，这是他 们自己造成的。当一件事情发生时，你体验到的苦楚或甜蜜都不是来 源于事情本身，而源于你理解和回应它的方式。同样的事，对一个人来说是苦涩的体验，而对另一个人可能是恩赐。
曾经有个人悲痛欲绝地坐在一块墓碑前，头撞着墓碑号啕大哭： “我的人生!哎，真是悲催啊。你走了以后，我就犹如死尸一般毫无 价值。你要是活着该多好啊!命运如此残酷啊!如果你没有离去，我的生活会完全不一样啊!"
附近一位牧师听到了这些说：“我猜，躺在这土地之下的是对你很重要的人吧?"
“重要?是的，确实重要!"这人流着眼泪，哭得更大声了，"是我妻子的前夫。”
所以，你生命的质量取决于你如何去体验生命，而不是生命给予你什么。
有一点很重要。你要记得，业力不是个负面的词语。是业力为你 的生命赋予了结构和稳定性。每时每刻，各种印象就像洪水一般通过 五大感官涌进你的系统，每个印象都被记录了下来。这些被储存下来的信息并没有什么问题，它们对你的生存很有用。如果删除所有信息，你恐怕会连生活中最简单的事情都不知道该如何处理。灵性修行 不是为了清空业力印记的仓库，而是为了让你对它更有觉知，并在你和它之间形成一点点空间，让你能站在业力仓库的外面。
所以，你的软件本身不是个问题。只有它支配你的生命时，它才 会成为问题。说业力有善恶之分，就如同是说束缚有好坏之分——没 有这回事。业力是你自己创造出来的，没有善恶之分。如果你不受它 束缚，它就能成为有用的软件。所有灵性修行的目的都是为了松开业 力对你的掌控。不管过去的业力性质如何，人类都有足够的意识对此刻的业力全权掌控。
如果你想实现转化，想让生命能有所前进，那么你必须打破业力 的周期性循环模式。任何周期性循环的事物，虽然一直处于行进之 中，但哪里都去不了。如果对生命够敏锐，你会很快意识到这一点。 如果不够敏锐，就得等年纪大了才能意识到。表面上看，似乎一切都 如你所愿：你的职业生涯可能前途无量，资本可能巨幅升值，家庭也 人丁兴旺，但你没有真正前进一丝一毫。你越快获得成功，就会越快 意识到这一点。当内心还有某种匮乏感，你就会一直想着，只要你的 梦想实现了， 一切就都会好起来。但如果梦想很快都实现了，突然间 你就会意识到，虽然一切都如愿以偿了，但生命似乎还是不够圆满，渴望还是挥之不去。
在打破这种循环之前，你的生命没有真正的选择余地。有时候可能感觉到有所突破，事情似乎发生了转变，接下来的三天一切似乎都 很美好，但到了第四天，你又回到了老样子。这样的事情不是时有发 生吗?这是因为，只要还受业力的掌控，你就不会有思想上、情感上、行动上的自由。最重要的是，你的体验始终会是受制的。
与此同时，躲避业力也并非解决良策。躲避可能会给日常生活带 来一些平衡和稳定，但你会慢慢丧失活力和喜悦。"躲避"本身就是 一种消极的业力。拒绝、压抑或逃避生命会给你加上更多束缚，而不 会带来更多自由。"我不想要业力",这种渴望本身就是个很大的业力!
生命的进程本身就是在消融业力。如果生命中每时每刻都能淋漓 尽致地活着，你就消融了大量的业力。如果你全然地去体验眼前的每 一件事物，如果你尽情地去体验生命中的每次呼吸，没有想法和情感 的干扰，没有任何心理戏剧的干扰，你就从生死循环中解脱了。你不仅会充满生机，你就是生命本身。
瑜伽不仅能在你和业力之间产生距离，而且也能在你与业力的根源——即分别性的智力之间产生距离。每时每刻，它都给你机会去选择，是要成为生命的牺牲者、旁观者，还是要成为生命的主人。通
过一定的努力和修习，我们都能为自己重写喜悦幸福的软件。
相关练习
如果你能意识到，你取得的物质上的成就，只有在与不拥有这些 的人做比较时，才有价值，你的这种快乐正是源自别人的贫乏——你 还能管这叫快乐吗?这难道不是一种病吗?是时候人人都要看清这 一点了。如果地球上就只有你一个人，你会想要什么?问问自己这个问题，看看它能将你带向哪里。
试试看独自一人坐五分钟。想想看如果这个世界上就只有你一个 人，你的生活会怎样。如果没有人，也没有任何事物让你做比较，你 真正渴望的会是什么?如果没有来自外界的赞赏与批评，什么对你 才是真正重要的。如果每天都这样做，你就会依循这个生命，也就 是“真正的你”的渴求，而不是跟随你所积累的业力，即你所认为的“你”的渴望。
生命的机制
从根本上来说，克里亚(kriya)的意思是“内在的行动”。内在 的行动是指不运用身体、头脑或物质层面的能量而采取的行动。就像我们之前明确提出的，身体和头脑是你的，但对你来说，它们仍然是外在事物。这两者都是你从外面积累而来的：身体由食物积累而来， 头脑由各种观念积累而来，甚至连能量身上的印记也都是由你五大感 官获得的印象积累而成的。当你能用非物质层面的能量进行活动时， 就叫作克里亚。这听起来似乎有点深奥，而只有在一个完全掌控了能量维度的人的指引下，你才可能去练习克里亚。
如果你的行动在外在表现出来，运用的是身体、头脑和物质层面 的能量，就叫业力。但如果你转向内在，采取的行动超越了所有的物 质层面，就叫克里亚。业力会给你带来束缚，克里亚会带你走向解 脱。瑜伽最重要的面向就是要运用非物质层面的能量进行活动。在四 个物质层面中，你最能觉察的是身体的活动，其次是头脑上的活动， 再次是情感上的，而你能觉察到的能量上的活动微乎其微。 一旦你学 会运用非物质层面的生命能量进行活动，突然之间，你的内在和外在就能进入一个新层次的自由。
要怎样才能触及非物质层面的生命能量呢?所有的瑜伽练习，包 括体式、呼吸、头脑的态度以及能量的激活等等，实际上都是为了校 准身体的前三层：物质身、精神身和能量身。只有校准这三者，你才能触及物质以外的维度，触及基础生命能量本身。
我见过很多人，他们开始练习简单的克里亚后，突然之间就变得 很有创意，以前想都不敢想的事情，都可以做到了。这仅仅是因为他们的业力根基有所松动了，他们通过提升生命能量来实现转变，而不是纠缠于身体、头脑和能量的物质过程中。这是每个人都可以学着去做的。
克里亚瑜伽是一条非常强大的灵性道路，但同时也是很严苛、很 困难的一条道路。很多现代的都市人都不习惯去使用身体的全部功 能。对于他们来说，克里亚瑜伽可能会显得非常严酷，很不人道。这 是因为克里亚非常精细复杂，需要非常自律、专注和严格地去练习。 大部分人都没有这样的身体、态度或稳定的情绪去走这条瑜伽道路。 这主要是因为，从童年时代起，他们就习惯于生活在舒适中。习惯于 一定程度的物质舒适，这本身不是个问题。但如果总是去追求舒适， 那就是个大问题。带着这样的态度和情绪是不适合走克里亚瑜伽道路的。
同样，那些总把“自由”挂在嘴边的人也不适合练习克里亚瑜 伽。有些人总是问“我为什么不能有吃冰淇淋的自由?”“我为什么 不能在想起床时才起床?”“我为什么不能吃吃喝喝?”"为什么不能 随时和别人发生性关系?"这种人不适合练习克里亚瑜伽。如果选择 克里亚瑜伽的道路，在身体、心理和情感方面就必须遵守一定的基本 纪律。如果想触及意识的巅峰，纪律是很有必要的。你总不能通宵派对到天明，然后接着就去攀登珠穆朗玛峰吧!就是这个道理。
如果你的古鲁给你定了某种克里亚瑜伽规则，你就得去遵守。在修习的过程中，你也许会慢慢悟到这些纪律的必要性，但它是无法完全被解释清楚的。如果一定要去解释，克里亚的精髓就会丧失。因为 克里亚是一种工具，它能带你超越逻辑和体验层面，进而触及那些非物质的维度，也就是人们所说的灵性或神秘的维度。
如果想将克里亚作为一种练习教授给你，把它们写进书里会很容 易，然后你就可以从书上学习并记住。但要想让克里亚成为一个活生 生的过程，让它以某种方式刻印在你的系统中，这就需要一定的纪 律、投入和接收性。当你走进一个全新的领域，如果你不信任领路人，那么这趟行程就会非常漫长和艰辛，而它本不必如此的。
通常，在克里亚的道路上，大部分古鲁都会让弟子等待。传统 上，学生来拜师学习克里亚瑜伽，古鲁很可能会让他去扫一年地，然 后再洗一年碟子。如果他们对古鲁的信任还是毫无动摇，古鲁才可能 会考虑为他们开启克里亚。这样做是有原因的。 一旦你通过某种方式 为人们注入能量，将他们系统的振动频率激活到超过正常的水平，而 这时如果他们没有应有的态度和情感，那可能会给他们自己造成很大 的伤害。但在现今世界，要让人们等那么长时间，让人们达到那种信 任度之后再将克里亚刻入他们系统里，是件很困难的事情。并不是不可能，但机会很渺茫。
我花了二十一年的时间改造了一个很强大的克里亚，香巴维大手 印 (Shambhavi Mahamudra)。 我改造它是为了可以将它教授给现今世界的广大人群。它原本的有些面向会赋予修行者某种能力，若不正确使用，可能伤人伤己，或者给周围的元素带来影响。我将这些面向都 屏蔽了，只保留了身体、心理和灵性层面的益处。那二十多年里，我 特意远离公众视野，集中所有精力改造这个克里亚，确保它能被广泛传授，而且不会给人们带来任何不利影响。
只有那些想探寻神秘维度的人，才需要将克里亚瑜伽作为一条完 整深入的路径去探索。如果你只想追求幸福，或者只想寻求自我了 悟，那么你只需要小规模运用克里亚就可以了。没有必要一门心思只修习克里亚瑜伽，因为它需要下太多功夫。
如果在缺乏指引的情况下进行高强度的克里亚瑜伽练习，可能会 需要几辈子修行才能有所成果。如果能有人积极指引你的练习，克里 亚会是一条最强大、最绝妙的探索内在本质和神秘现象的道路。否 则，克里亚是一条迂回的路径。你走这条路，不仅仅是为了幸福、狂 喜或了悟，而是想了解生命的组成机制，你想了解生命的工程。这就是为什么这个过程会漫长很多。
克里亚瑜伽修行者的存在往往非同寻常，因为他们掌控了自身 的能量，能将这个生命消解，再将其复原。如果走智慧瑜伽之路 (Gnana yoga),你的智力会变得像剃刀一样锋锐，但你无法运用自身 的能量做任何事情。同样，如果走奉爱瑜伽之路 (Bhakti yoga), 你 也无法用自己的能量做什么事情。(你也不在乎，因为你只在乎情感上的甜蜜，只想消融入你奉爱的对象中。)如果走业力瑜伽之路(Karma yoga), 你能在外在世界大有作为，却无法对自己做任何事 情。而克里亚瑜伽士，既可以在内在世界做任何想做的事情，也可以在外在世界取得巨大成就。
相 关 练 习
业力结构在每个人的体内其实都是循环运作的。如果仔细观察， 你会发现在一天的时间里，同样的循环会出现很多次。如果观察力敏 锐，你会发现每四十分钟你就会经历一个心理循环。 一旦发现这一 点，你就可以带着必要的注意力和觉知去驾驭这个循环周期，并慢慢 超越这些循环所设定的限制。所以，每四十分钟生命都在为你呈献一个机会——觉知的机会。
每四十到四十八分钟，呼吸的主导也会在左右鼻孔之间转换。呼 吸的主导会在右边一段时间，然后换到左边。对此保持觉察，这样， 你至少会知道你的某些方面不断处在变化中。也可以再进一步去觉察 太阳和月亮对身体的影响。如果你将身体系统调整到与月亮周期、太阳周期相同步，你的身心健康就有了保障。
能 量 迷 宫
瑜伽系统为我们提供了一个复杂而精细的视角去分析人类的能 量身，并描绘出能量系统的七万两千条路径(通常被称为“气脉”, nadi),能量就在这些路径中流动。这七万两千条路径是由三条基础 气脉分支出来的。右边的路径叫作右脉 (pingala), 左边的路径叫左脉 (ida), 中间的路径叫中脉(sushumna)。
这三条气脉是能量系统的基础所在。右脉代表阳性，左脉代表阴 性。这里所说的“阳性”和“阴性”不是指生理上的区别，而是指大自然的特定属性。左脉和右脉代表的就是这些属性。
如果一个人的右脉占据主导，外向和探索的品质就会较为明显； 如果是左脉更为主导，接纳和反思的品质就会较为明显。这和男女性 别无关。你也许是个男人，但左脉占据主导；你可能是个女人，但右脉占据主导。
阳性和阴性也象征太阳和月亮——太阳代表阳性，月亮代表阴 性。太阳是积极主动的，向外发散的。月亮是接纳性的，反射性的。 月亮周期与女性身体的关系也很紧密。在你的头脑层面，右脉代表逻 辑的面向，左脉代表直觉的面向，这些二元性就是生命物质层面的基 础所在。只有一个人的阳性和阴性都完全发挥出来，并且处于均衡状态时，他才是真正完整的人。
中脉，也就是中间的气脉，是身体构造中最重要的方面。然而， 通常情况下人们都没有将它开发出来。它是独立于这七万两千条气脉 而存在的，却是整个系统的支柱。 一旦能量进入你的中脉，那么不论 周围发生什么事情，你都会处在某种平稳状态。现在你可能还算平 稳，但如果外在环境变得艰难，你就会受到困扰。然而， 一旦能量进 入中脉，你生命的内在状态就不再受制于外在环境了，因为中脉是独立于这七万两千条气脉而存在的。
如今，有很多关于脉轮 (chakra) 的说法。 Chakra的意思是轮子， 脉轮在瑜伽系统中具有特别的意义和重要性。现在有些“脉轮较准中 心”声称可以帮你平衡脉轮、清理阻滞，并治愈你过去、现在和未来 的疾病。很多人都在“做”脉轮，这已经成为一种潮流，但可能会带来危险。是时候该严谨地对待这个非常精微的话题了。
气脉没有物质上的显现。如果剖开身体去找，是找不到气脉的。 但随着你变得更有觉知，就会觉察到能量并不是随意流动的，它是循着固定的路径流动的。
脉轮是身体中强大的能量中心，气脉以特定方式在这些地方交汇 并形成能量漩涡。和气脉一样，脉轮是很精微的，没有物质的显现， 并且总是会呈三角形(而不是圆圈，虽然被称为“脉轮”)。机器上转 动的部位也总是圆形的，因为圆形的东西运转时产生的阻力最小。这些能量中心被命名为“脉轮”,是因为轮子意味着“运动”或者“动力”。
身体中有一百一十四个脉轮。其中两个在身体外面， 一百一十二 个在身体里面。这一百一十二个脉轮中，有七个重要脉轮。大多数人 的七个脉轮中有三个是活跃的，其他四个要么处于休眠状态，要么是 轻度激活状态。如果只要过物质层面的生活的话，不需要激活全部 一百一十四个脉轮。只需要激活一小部分脉轮，你的生活就会很圆 满。如果激活全部一百一十四个脉轮，你就完全感觉不到身体的存在 了。瑜伽的目的就是为了激活能量系统，让你对身体的感觉不断降 低。这样的话，你坐在这里，虽然你在你身体内，但你不再是这个身体。
在南印度有一个传奇的瑜伽士，名叫萨达希瓦 ·婆罗门德拉 (Sadashiva Brahmendra)。 他是位 nirkaya, 意思是“没有身体的瑜伽 士"。他没有身体感。如果一个人达到了这种境界，他甚至都不会想 到要穿衣服，所以他去哪里都是赤身。同样，到了这种境界的人，对家、财产以及身体边界也就没有感觉了。
有一天，他无意中走进了Kaveri河岸边的御花园。国王正坐在花 园里和王后们享受惬意时光。萨达希瓦 ·婆罗门德拉走进花园，没有 意识到自己是裸着身子的。国王勃然大怒：“这个白痴是谁，竟敢赤
身裸体地在我的女人面前走过?"
他叫士兵追上去。士兵在后面追赶着，大声叫他停下来。他没有转身，继续往前走。士兵一怒之下拔剑一挥，就砍断了他的右臂。萨达希瓦 ·婆罗门德拉甚至都没有停下脚步，只是继续往前走。
看到这一幕，士兵们惊讶万分，都被吓到了。他们意识到这不是 个普通人。国王和士兵们都追上来，拜倒在他脚下，祈求他的原谅， 并将他请回花园。他就在这个花园里度过余生，最终在那里离开了身体。
在瑜伽传统中，这样的事情不计其数。当你的能量到达一定高度 后，你对身体的感觉会大幅减弱，你甚至可以连续多日不需要从外界获取营养。
脉轮在身体里到底起着什么作用?
身体中有七个基本脉轮：海底轮 (muladhara),位于会阴处，也 就是肛门与生殖器之间的位置；生殖轮 (swadhishthana),位于生殖 器上方一点点；脐轮 (manipuraka),位于肚脐下方四分之三英寸处； 心轮 (anahta), 位于胸骨与横膈膜交会处下方；喉咙 (vishuddhi), 位于喉咙根部；眉心轮 (agna), 位于双眉之间；顶轮 (sahasrara), 也有人管它叫梵穴 (brahmarandra),在头顶的囟门处(新生儿头顶柔软部位)。
这七个脉轮是七个不同的层面，能量通过这些层面找到不同的表 达方式。内心所体验到的愤怒、悲伤、平静、喜悦和狂喜，都是你生 命能量在不同层面的表达方式。如果你的能量主要在海底轮，那么食物和睡眠就是你生命中最重要的事情。如果你的能量主要在生殖轮，享乐就成了你最大的追求，你会享受各种物质生活。如果你的能量主 要在脐轮，你就是个实干家，会在世上大有作为。如果你的能量主要 在心轮，你就会非常有创意。如果你的能量主要在喉轮，你的存在本 身就会变得非常强大。如果你的能量主要在眉心轮，你就实现了智力 层面的觉悟。不论外界发生什么事情，智力的觉悟都能让你的内在保持平静、稳定的状态。
这些都只是代表了不同的生命强度 (intensity)。 比起只知道吃吃 睡睡的人，追求享乐的人生活强度高得多。而想在世上有所作为，就 要比追求享乐的人生活强度高得多。与前三种人相比，艺术家或富有 创造力的人的生命强度则更高。如果能量进入喉轮，那你的生命强度 就进入了一个完全不同的维度。而眉心轮还要更高。如果能量触及顶 轮，你就会爆发出难以言喻的狂喜。不需要借助外界的刺激，不需要任何原因，你就会直接进入狂喜，因为你的能量达到了顶峰。
“脉轮有高低级别之分”这种说法会误导人们。这就如同拿房屋 的地基与屋顶做比较。屋顶并不是更优越，地基也不是更低劣。房屋 的质量、寿命、稳固性以及安全性很大程度上都取决于地基，而不是 取决于屋顶。在物质身中，你的海底轮 (muladhara)必须要有一定 的能量。 “Mula”的意思是根基、源头，而 “adhara”的意思就是基 础。在身体的构造中，海底轮是基础。如果你想成长，你就得培育海底轮。
同样，脉轮也有灵性的面向，而不仅仅是物质维度的。如果你将 一定的觉知带入其中，这同一个海底轮可以被转化，让你摆脱对食物和睡眠的强迫性需求。
脉轮分成两个不同的层面。其中，海底轮、生殖轮、脐轮以及相 关脉轮主要与保持身体的稳定、稳固相关。它们与土相关，具有自我 保护的性质。能量主要位于这三个脉轮时，你就具有土性，大自然对 你的掌控力更强。而上面的几个脉轮——喉轮、眉心轮、顶轮以及相 关脉轮，则会将你拉离地心引力。它们主要和对无限的渴求相关，能让你对一股力量，即我们通常所说的“恩典”,更有接收性。
中间的这个脉轮- 心轮，是这两组脉轮的平衡点。它就像是下 三轮和上三轮的过渡，从生存的本能到寻求解脱的本能之间的过渡。 它的象征图案是两个交扣的三角形， 一个三角形朝上， 一个三角形朝 下，两者交叠成一个六角星的形状。很多宗教传统都用这个六角星作 为神圣的象征。因为在这些文化中， 一些开悟者从心轮了悟到他们的本性，并在他们内在发现了这个交扣三角形。
喉轮位于喉咙根部。 Vishuddhi 的字面意思是“过滤器”。如果喉 咙能量变得很强，你就能过滤掉一切进入你的东西。换句话说，如果 喉轮非常活跃，你就会变得非常强大，外界不再会对你产生影响。印 度人描绘阿迪瑜吉或 Shiva的形象时，将他的喉咙画成蓝色，因为他可以过滤掉外在世界的所有有毒物质，将它们卡在喉咙处，防止这些东西进入他的系统。
如果能量进入位于双眉之间的眉心轮，你就获得智力上的觉悟， 但还不是体验层面的。印度十八世纪著名的神秘学哲学家阿迪 · 山卡 莱走遍了全印度，在形而上学的辩论上战胜了大批学者。他的逻辑无 懈可击，因为通过眉心轮体验到合一会给一个人带来超凡的洞见和感知。
第七个脉轮——顶轮，其实是位于身体之外的。大部分人的顶轮 都处于休眠状态。你可以通过灵性练习以及高强度的生活方式来激活 它。如果能量触及顶轮，你的体验就不再是智力层面的了，而是纯体 验层面的。你会爆发出莫名的狂喜，最深层的神秘维度也开始打开。 如果没有进行足够的灵性练习来创造必要的身心平衡，有时候这种狂 喜会变得无法控制。在印度传统中，人们称进入这种狂喜的神秘家为 "avadhutas"。他们会进入非常不同的意识状态，无法自行处理世俗生活，经常需要身边人喂食、照顾。
根本上来说，所有的灵性道路都可以被描述成从海底轮走向顶轮 的旅程， 一个维度到另一个维度的进化过程。瑜伽系统中，有一系列 的灵性练习可以让一个人的能量从一个脉轮上升到另一个。然而，从眉心轮到顶轮却没有通道。你要么跃入其中，要么坠入其中。
印度的灵性传统之所以强调古鲁的重要性，这就是其中一个原因。从眉心轮跳到顶轮，需要极大的信任。假如你面前有个无底洞，有人让你跳进去，你要么得彻底疯了，要么极其勇敢，要么得有绝对 的信任，你才会跳。几乎没人有这种勇气。很少有人能疯狂到放弃一 切，大部分人都小心谨慎地活着，将自我保护看得高于一切。所以99.9%的人需要的是信任。如果没有这种信任，他们永远都不会跳。
然而，这个无底洞未必就是令人恐怖的。相反，它代表着一个没 有任何伤痛和痛苦的空间， 一个崭新的、完美的、不再循环的维度， 一个超越了比较和对照的维度。在这里，你不再是一个个体，而是化为无所不包的无限本性，融入一种超越极乐的寂静中。
因此，跳是值得的。跳跃就是一切。跳进去，这个无尽的深渊就变成了无限的自由。
相 关 练 习
专注在眉心处前方大约六到九英寸(约15厘米到23厘米)的 地方，眼睛睁开，保持专注12到48分钟，你就能意识到每个脉轮 的性质和构造(这取决于你专注的时间长短以及专注度)。当人们处 于紧张压力中时，脉轮会在人体内随机移动，而这个练习可以让它变 得更稳定。这只是非常精细复杂的克里亚瑜伽的一个方面，它能让你触及你内在“空”的维度，也就是以太的维度。
未 知 之 路
瑜伽的第六个分支叫作禅那 (Dhyanna 或 Dhyan)。 本 质上来说，它是为了让你超越身体和头脑的边界。禅那被 佛教僧侣从印度引入中国后，就被称作禅 (Chan)。 瑜伽 的这个分支经过东南亚国家一路传播到日本，就变成了禅 (Zen), 并发展成了一整套直接顿悟而不注重原则方法的体 系。禅 (Zen) 是一条没有经文、书籍、规则，没有严格练习方法的灵性道路，是一条未知之路。
史料记载，这种方法第一次被使用大约是在八千年以 前，比乔达摩佛陀的时间还要久远得多。加纳卡(Janaka) 国王是个非凡之人，他有强烈的求道之心，非常渴望实现了 悟。他找遍了王国内的每一位灵性导师，但没有一个能帮助 他，因为他们的灵性知识都来自书本。他还没有遇到一个从内在体验悟道的导师。
有一天，国王去游猎。骑行至丛林深处时突然看到一 位瑜伽士，就停了下来。坐在小小寺院外的正是阿希塔瓦克拉 (Ashtavakra),历史上成就最高的瑜伽士和灵性导师之一。加纳卡想下马给他行礼。他把一条腿荡过马鞍，正要下马时，阿希塔瓦克拉说：“停!”
于是加纳卡就停在那儿， 一条腿还在马镫上，另一条腿 悬在半空中。停留在这个姿势是很难受的，但加纳卡就停在 那里纹丝不动，盯着阿希塔瓦克拉。我们不知道这位上师让 他在这个姿势中保持了多久，但是突然间，就在这种难堪 的状态中加纳卡彻底觉悟了。阿希塔瓦克拉所用的方法就类似于今天世界所说的禅 (Zen)。
曾经有位深受世人爱戴的禅宗大师，他从不进行传授。 他肩上总是扛着个麻袋，里面装了很多东西，包括一些糖 果。他走到每个镇上、每个村庄里，孩子们都会围着他。他 就会分发糖果，然后离开。人们来拜师求教，但他只是笑笑，然后继续往前走。
有一天，来了一个人，这个人也是个名声在外的禅宗大 师。他想弄清楚这个扛麻袋的人的修禅境界究竟如何。于是他就问：“什么是禅?”这人就扔下麻袋，笔直站着。
他又问：“修禅的目的是什么?”这人抓起麻袋往肩上一扛，就走了。
瑜伽也正是这样，所有的灵性练习都是这样。如果你想到达瑜伽或禅定状态，你就得放下包袱、抛下一切，了无牵挂、正直而立。这是很重要的。如果你背着包袱，你就永远无法到达。而瑜伽的目的是什么?有意识地再次负担起一切。这时，你就不再会觉得它是个包袱了!
神 圣 的 科 学
圣化是指什么?
“圣化”这个词现在人们用得有点随意。对大多数人来说，圣化 就是进行一系列的仪式。这些仪式最多能为我们的生活增添美好和诗 意，并没有真正的作用。大部分人认为它只是神神叨叨的骗人伎俩， 以剥削那些充满恐惧、容易上当的大众。是时候摒弃这种浅层的认知，并探索它深层的含义了。
如果将泥土变成食物，我们称这为农业。如果将食物变成血肉之 躯，我们称这为消化。如果让这堆血肉再回归泥土，我们称这为火 化。如果将这血肉，甚至是石头，或空间转化成更高的可能性，这就叫作圣化。
“圣化”是个活生生的过程。梵文中叫“Pratishtha”, 我们之前 提到过。现代科学告诉我们，万事万物都是同一种能量显化出来的 千千万万种形式。如果是这样，所谓的神性、石头、男人、女人、恶 魔，都是同一种能量以不同方式运作。如果有必要的技术，你可以让 周围的空间充满神性的活力，也可以将一块石头转化成神，这就叫圣化。
自古以来，大量关于圣化的知识一代一代流传了下来，特别是在 印度。这是因为，不管你的生命多么美好或者寿命有多长，在某个时 刻，人类想要与创造之源相连接的根本渴望都必定会凸显出来。如果 一个社会没有为这些寻求者创造一个通向更深维度的可能性，那么这个社会就没有为它的公民提供真正的福祉。
正是因为这种认知，印度文明在每条街道上都建了数不清的寺 庙，目的不在于互相比较、竞争，而是为了确保每一个人都生活在圣化的空间里。
一个人能够生活在圣化的空间里是件幸事。当你处于圣化的空间 时，整个生活方式都变得截然不同。你可能会问：“没有它我就活不 好吗?”你可以。如果你知道如何将你的身体本身变成一座寺庙，那 么去寺庙就没有太大意义。是的，你可以圣化你自己的身体。但问题是，你能够让它保持这样的状态吗?
所有灵性开启的目的，就是要将这个肉体圣化成寺庙一样的空间。在这之后，就只需要去维护就好了。在开启之后，每天都做这个 灵性练习，就是为了维持身体系统高频振动。我对人们进行了各种强 大的圣化，有时是正式的，有时是非正式的。圣化一个无生命的物 体—— 比如石头——会耗费大量的生命。而将人圣化成活的寺庙耗费 少得多，也很环保。并且他们是可移动的!圣化人有很多优势，但问 题是人们得投入一定量的时间、能量和专注力来维护，否则就不管用了。
如果世上的人注意力太分散，不愿把自己建造成活的寺庙，那建 造石头寺庙就很有必要了。建寺庙最基本的目的，是为了使那些没有 进行灵性修持的人受益，而这些人占了绝大多数。如果一个人在圣化 的空间里进行灵性练习，那他就会加倍受益。特别是对那些不知道如何将自己的身体建造成寺庙的人，外界的寺庙是非常宝贵的。
圣化，或者说Pratishtha, 有很多种不同的方式。但通常情况下， 人们都用仪式、真言、声音、形状和各种其他的材料来进行圣化，这 种圣化需要经常进行维护。寺庙里的仪式不是为你做的，而是为了保 持神像或能量形式的活力。神像是什么?神像是用来实现某种目的的 工具，是为了让生命的不同方面实现圆满。实际上，神像的传统叫法 是Yantra。Yantra的字面意思是机器或者运作着的能量形式。传统观 念认为，人们不应该在家里放石像。如果你放了，就要每天做正确的仪式来维护它。如果神像是通过真言圣化的，而人们又没有每天做必要的维护，神像就会开始吸取能量，从而给住在附近的人造成很大的 伤害。不幸的是，由于人们不知道如何使寺庙保持活力，没有进行适当的维护，很多寺庙都变成了这样。
Prana pratishtha则不同，因为它是用生命能量进行的圣化。如果 用这种方式圣化，就不需要维护，它就能几乎永远保持活力。在行 使我今生的使命，也就是圣化迪阿纳灵伽 (Dhyanalinga一个所有脉 轮都以最高程度运作的精微的能量形式，位于南印度哥印拜陀的Isha 瑜伽中心，1999年建成)时，用的就是 prana pratishtha的方式。这就 是为什么这个圣殿里没有任何仪式。它不需要任何仪式，迪阿纳灵伽 不需要任何维护，因为它的活力永远不会改变。即使你将那个石头结 构卸走，它的能量还是会始终如一。随着时间的推移，不论它的外形 发生什么变化，能量形式都不会消亡。因为它的核心是非物质维度构成的，无法被摧毁。
印度的寺庙从来都不是用来祈祷的。传统做法是，早起第一件事 就是沐浴，然后直接去寺庙，在那里坐一会儿，然后才开始你的一 天。寺庙就像是公共充电空间，现在多数人都忘了这一点了。他们只 是到寺庙去祈求一些东西，屁股刚一沾地，就起身走了。这完全没有意义。去寺庙的意义在于坐下来吸收这个空间的能量。
在哥印拜陀的迪阿纳灵伽瑜伽寺庙，你不需要“相信”任何事情，就能获得它的好处。不需要祈祷或做任何供奉，你只要闭上眼睛，在这个空间里坐上一会儿。如果这样尝试一下，你就会发现它会 给你非常巨大的体验。迪阿纳灵伽的能量达到了任何形式能维持的最 高强度。即便是那些对冥想一无所知的人坐在那里，他们也会自然进入冥想状态。它就是如此非凡的一个工具。
如果能获得必要的支持和机会，我想圣化整个地球!我所擅长的 就是把稀薄的空气(thin air,双关，有“凭空""无中生有”的意味) 变成非常强大的、充满活力的空间，把一块金属或石头转化成神圣的 振动。我的梦想就是，有一天所有的人类都能住在圣化的环境里。你 的家应该被圣化，你所在的街道应该被圣化，你的办公室应该被圣 化，你所有的置身之所都应该被圣化。当你住在这样一个被圣化的空 间里，你的进化就不必遵循达尔文的规律了，就可以一跃进入终极幸福和自由的状态。
在印度，多数古寺庙都是为shiva, 或“空无”建造的。这个国 家有上千座 shiva寺庙，大多数都没有神像。通常寺庙里都有个标志性的形状——灵伽 Linga。
“灵伽”这个词的意思是“形状”(form)。 在创世之初，或者说 在无形开始显化时，它呈现的第一个形状就是椭球体，即三维的椭圆 形，这就是我们说的灵伽。 一开始是椭球体，然后再化生成很多其他 的形状和形式。如果你进入深度冥想状态，你就会发现，在完全消融之前，能量再一次呈现出灵伽的形状。现代宇宙学家已经发现，每个星系的中心都是椭球体。
因此，在瑜伽科学中，灵伽通常被视为存在中最完美和最根本的 形状。它是最初的形状，也是最终的形状。在这两者之间，造物发生 了。而超越于造物的就是“空无”,或 shi-va。所以，灵伽形式实际 上是整个造物的一个开口，物质创造的前门是灵伽，后门也是灵伽! 这就让寺庙成为物质世界的一个开口。你可以落入其中并通过它穿越物质，这就是为什么它有一个如此巨大的可能性。
有趣的是，人们在世界各地都发现了灵伽。在非洲，有红陶灵 伽，当地人主要是用它来实施神秘术。在希腊的德尔福地底下有一个 灵伽，名字叫“地球之脐”。它是一个纯粹的脐轮灵伽，是用来为人 们增进物质的繁荣和富足的。有人给我看它的照片时，我立刻就知道 了是哪种人圣化的。肯定是几千年前的印度瑜伽士圣化的，毫无疑问。
2015年，我在美国田纳西州为"阿迪瑜吉 瑜伽的住所 (Adiyogi-The Abode of Yoga)”进行圣化，这是件将灵性引入西方的相 当重要的事件——事实上，它是西方世界古典瑜伽的一个里程碑。在 看了各种各样古代遗迹之后，我确信过去的三千年以来，在北美甚至 是西半球，在能量层面上从未发生过如此意义非凡的事件。我们用 prana pratishtha的方法对那个空间进行了圣化，用来向世界上第一位
瑜伽士——阿迪瑜吉致敬。这个空间专门用于探索和练习瑜伽，是一个振动着最高频率和能量的活的知识库，也为西方的探寻者提供了独一无二的灵性可能性。
目前印度的大多数灵伽都只代表一个脉轮，最多两个脉轮，它们 通常都是为了物质富足的目的而圣化的。也有一些是为了促进平和喜 悦而圣化的心轮灵伽。迪阿纳灵伽的独特之处在于它有七个脉轮，而 且七个脉轮都被赋予了最高能量。要为七个脉轮分别创建七个灵伽会 容易得多，但影响力会不一样。所以，迪阿纳灵伽就像是一个进化到 了巅峰的生命——瑜伽文化称之为 “Shiva”——的能量身。它会永恒存在，每个人都可以加以利用。它是物质显化的最高可能。
如果你将能量提升到非常高的强度，它只能在某个临界点之前维 持住物质形式。超过那个点之后这个能量就变得无形无相了，大多数 人就很难感受到它了。我们圣化迪阿纳灵伽时，就是将能量锁定在它 能到达的最高强度，超过那个点，物质形态就无法存在。我们圣化它 的目的就在于，让每一个渴望坐在现世古鲁身边的寻道者都可以拥有这种亲密接触的机会。
迪阿纳灵伽之所以是一个巨大的、史无前例的灵性可能 性，最重要的是因为它让人们有机会以最深刻、最完整的方式体 验生命。进入到这个空间的人，他的阿卡西身体，也就是以太身 （Vignanamayakosha）会受到影响。如果通过物质身、精神身或能量身实现了某些转化——在生命的进程中，这些转化可能会逐渐减弱、消失。但是一旦你的以太身被碰触到了，那就是永久的。即便你历经了生生世世，这颗解脱的种子都会等待适当的时机发芽开花。
我花三年半的时间进行了高强度的圣化，才完成迪阿纳灵伽的圣 化工作。许多瑜伽士和成就者都尝试过创建这样一个灵伽，但由于各 种原因，必要的因素从未具足。迪阿纳灵伽不是我的愿望，而是我古 鲁的愿望。虽然我和古鲁的接触非常短暂，但从各方面来讲都是意义 非凡的。它引导了我生命的每一步，包括我的出生。在他的恩典中， 在许许多多人的爱、支持和理解中，迪阿纳灵伽最后终于完成了。这 些人，不论是有意或无意、情愿或不情愿、有意识或无意识地奉献出了自己，我对他们都心怀感激。
相 关 练 习
如果你学会用某种简单的几何形状使用五大元素，就可以为自己 创造一个非常有益的能量空间。以下是一个很简单的练习，你可以试试。
用米粉或其他谷物画一个下面这样的图案。图案中间放一个装满 水的碟子，碟子里面放一盏小小的酥油(即提纯过的黄油)灯。水里摆一朵花。你现在已经用水、火和空气创造了一个几何形状。水里的
花代表着土。而空间，或以太，当然一直都在。
每天晚上试一下这个简单的做法，你会发现房间里的能量会发生某种微妙但强大的改变。用这一种方法，你就可以每天增强你家或办公室的能量。
恩 典 之 山
大部分瑜伽士和神秘家都会面临一个问题，他们永远也无法跟周 围的人分享他们开悟的果实。要找到能接收你了悟成果的人并不容易。哪怕只是找到一个，你就已经很幸运了。
所以，大部分灵性大师都将他们的知识储存在比较偏远但并非完 全不能到达的地方。他们通常都选择山峰，因为这些地方人迹罕至， 干扰较少。印度有很多像这样的美妙的地方。冈仁波齐峰(位于中国 西藏西部的一座山峰，是人们心中的神圣之地，那里有着强大的能量 和巨量的传承)就是这样一个地方。在那里，大量的知识已经以能量形式被储存了相当长的时间。
冈仁波齐是地球上最伟大的神秘图书馆，几乎所有东方的宗教 都将它奉为至圣之地。印度教传统认为它是湿婆神和他的妻子帕尔 瓦蒂的住所。在佛教徒心中，它也具有神圣的地位，因为他们认为 三大菩萨居住在那里。耆那教认为他们的第一位大师蒂尔丹嘉拉 (Tirthankara)是在那里成道的。西藏的本土宗教苯教也认为它极其神圣。
过去11年中，我每年都去冈仁波齐朝圣。2007年去的时候，我 的健康状况非常不好。那时候，我基本上都是连着几个星期马不停蹄 地旅行，这期间世界各地的医生给我诊断出各种各样的疾病，包括 疟疾、登革热、伤寒，甚至癌症。困惑不解的医生们称我的验血报 告“深奥难懂”。最终，我决定向内寻求，自己解决问题。几天后我 去了冈仁波齐。那时我已经有所好转，但仍很虚弱。我看着这山，我 看到有那么多的神秘知识等待着人去利用。于是我从山上取了一股能量，用某种方式跟自己的能量系统连接上。这么做后，我立刻感到生命力的复苏，我那被(长达近八周之久的高烧)掏空的能量身迅速恢 复了正常。我看上去更年轻了，自己感觉也年轻了，甚至连嗓音都变 了 在仅仅大约一个小时以内发生了这一切。旁人都能看出这些变化，我周围大约有200人见证了这一刻。
还有其他一些有着巨大能量振动的地方，神秘家们在那里留下了 他们灵性修行的成果。在喜马拉雅山脉，这样的空间不计其数。各种 各样的神秘家和瑜伽士选择了这些山作为他们的居所。他们住在那里 的时候，自然就留下了某种维度的能量，使得喜马拉雅山脉聚集了某种光环。
例如，凯达尔纳特 (Kedarnath) 只是喜马拉雅山脉里一座很小 的庙。庙里没有神像，只有一块突出的岩石，但它是世界上能量最强 的地方之一。如果你努力提升你的接收性，然后再去拜访这样的地 方，它会直接震撼到你。在东方有很多像这样的地方，但喜马拉雅地区吸引了最多的人前往。
还有一个地方叫库马拉 · 帕瓦特(Kumara Parvat),位于南印度 的卡纳塔克邦。 Parvat的意思是“山”,Kumara 是指Shiva的儿子卡 尔特克亚 (Kartikeya)。 他一生打了很多仗，想要改变世界。但当他 认识到这一切只是徒劳无功时，他来到了这里。在这里他最后一次洗 净剑上的血。他明白，即使他再征战一千年，也永远无法改变世界，暴力只会带来更多新问题。于是他爬上这座山，站在山顶上。通常当瑜伽士想要离开身体时，都会坐下来或躺下来。但因为他是这样一位勇士，卡尔特克亚站着离开了他的身体。
如果一个人可以自主地离开肉身，同时保持肉身不损，那就说明 他对生命进程实现了绝对掌控。在印度传统中，这通常被称作“摩诃三摩地 (Mahasamadhi)”, 或“光辉的宁静”。
许多年前我去库马拉 · 帕瓦特的时候，他们为我搭了个小帐篷。 我想进去睡觉，但我进去后想要躺下时，身体不由自主地变成了站立 的姿势，把帐篷都顶散架了。整晚我都无法坐下来，我的身体只能站 着。那时侯我开始意识到卡尔特克亚的一生意味着什么。虽然他生活在几千年以前，可他留下的东西仍然充满活力。
这样的成果永远不会被抹去。当一个人用他的生命能量做事，他 就创造了某种可能性，任何事情都不可能将其抹杀。任何人即便只是 稍加尝试，运用他的内在维度做一些事情，那么他的成果和存在永远都不可能被摧毁。
例如，乔达摩佛陀生活在2500年以前，耶稣生活在2000年以前。 但于我而言，他们两个都是活生生的现实。 一旦用你的生命能量创造 了一些东西，它就会永久存在，不会被时间摧毁。用血肉之躯做的事 情，它的存在时间将是有限的。如果用的是头脑，这个成果能留存的时间会长很多。但如果你用的是生命能量，那么它就会永远流传。银 色 的 山 峰
从婴儿时期开始，就总有个山峰出现在我视野的背景 里。直到我16岁和朋友谈起这件事情时(朋友回应说：“你 疯了吗!哪里有山?”),我才意识到别人眼里都没有山。有 一段时间我觉得我应该找到那座山峰，但后来就搁置在一边了。
假设你的眼镜片上面有个斑点，过一段时间你就会习惯 了。我眼里的山峰亦是如此。直到很久以后记忆的潮水向我 涌来，我开始寻找迪阿纳灵伽的建造地点时，才开始搜寻这座一直占据着我视野的山峰。
我找了很多地方。从果阿(Goa) 到印度最南端的康亚 库玛瑞(Kanyakumari)有760英里，这段路程我大概骑行 了十一次。沿着每一条道路和泥径，我很可能骑了几千英里。
许多年后，有一天我偶然来到了哥印拜陀市郊外的一 个村庄。在我开过一个弯道时，我看到了维灵吉瑞山脉的“第七峰”(Seventh Hill)。它就在那里!我从童年时代起一直见到的那座山就在那里。就在我望见它的那一刻，那座一 直活在我心里的山就从我的内在视野中消失了，变成了活生 生的现实。蓦然间我就明白了，这里就是完成我今生使命最有利的地方。
如果你问我：“地球上最伟大的山是哪座?”我总是会 回答：“维灵吉瑞山。”我自出生以来眼中就带着这些山的印 迹，它们一直萦绕在我心头。它们住在我心里， 一直以来都 是我的导航系统，我内在的雷达。对我来说，这些山不仅意 味着某个地方，更是一座宝库，贮藏了我创建迪阿纳灵伽所需要知道的一切。
“维灵吉瑞”(Velliangiri)这个词的字面意思是“银色的 山脉"。人们之所以如此称呼它，是因为一年当中大部分时 间，这些山脉都云雾缭绕。它们也以“南部的冈仁波齐”而 著称，因为阿迪瑜吉，也就是Shiva本人在这座山上停留过 三个多月。他来这里的时候，不是像往常那样处于狂喜中。 (传说，他那时对自己很生气，因为他无法对他最忠贞的一 位女性奉爱者遵守诺言。)他带着强烈的情绪，又生气又沮丧，那种能量到今天都还很容易被感知。这种能量，在整个神秘家的方式
在某些圈子里，人们对于神秘体验大感好奇。许多人都声称他们有过非凡的超自然体验，并且把它当作自己灵性进化的证明。
如今，在人们的灵性词典里有一个很普遍的词，就是三摩地(Samadhi), 它被人们视为神秘成就的证书。
什么是三摩地?
三摩地是一种宁静的状态。在这种状态中，你的智力超越了它正 常的分别功能，使得你从物质身当中松脱出来，在你和你的身体之间产生了距离。
三摩地有很多种类。为了便于理解，人们将其归成了八个类别。
这八个类别又可以归为两大类：
分别三摩地 (Savikalp, 具有非常愉悦和狂喜特质的三摩地),以 及无分别三摩地 (Nirvikalpa, 超越了愉悦和不愉悦，没有任何属性 或特质的三摩地)。在无分别三摩地中，能量跟身体只有一个点保持 连接，其余的能量是松开的，跟物质身没有连接。修行者需要保持这样的状态一段时间，才能稳固他们和身体之间的距离。
在一个人的灵性进程中，三摩地是意义重大的一步，但它还不是 终极。体验了某种三摩地的境界， .并不意味着你已经从轮回中解脱 了，它只是一个新的层面的体验。小时候，你会以某种方式体验生 命。成年后，又会有另一个层次的体验。在你生命的不同阶段，对同样的事物你会有着完全不同的体验。三摩地就是这样。
有些人进入某种层次的三摩地后，可能会停留数年之久，因为这 是种很享受的状态。在这种状态中，没有空间、没有时间、没有身体 上的问题，因为身体和心理的障碍在某种程度上已经被打破了。但这 只是暂时的。他们一旦从这种状态出来，所有的身体需求和思维习惯就会再次回来。
跟清醒的人相比，微醉的人通常会有不一样的体验和精神状态， 但终究他们还是得回归正常状态。而所有的三摩地，无须借助外界化学物质就可以让人进入飘然若仙的状态。如果你进入这些状态，确实会有一个新的维度向你打开。但关键的问题在于，你不会因此发生永 久性的转化，你没有进入到另一层实相。你的体验深入了，但并没有获得终极自由。
大多数开悟者都不会一直停留在三摩地状态。乔达摩佛陀在开悟 后再没有过长年累月的冥想。他的许多弟子都经年保持冥想状态，但 是乔达摩自己从没这样做，他一定是看到自己没有必要这样做。在开 悟前，他修习并体验过了所有八种三摩地，然后将它们都舍弃了。他 说：“这些都还不是。”他知道，这些无法使他实现了悟。三摩地只是 一种更高层面的体验，只是一种不需要借助外在物质的内在迷幻药。 它可以改变你的感知能力，但是，风险在于你可能会沉溺其中，因为 它比眼前的现实要美丽得多。但是我们都知道，即使是最动人的体验，随着时间的流逝都可能会变成负累。
如果你将了悟看成生命中最重要的事情，那么，那些无法带你走 向终极自由的东西都毫无意义。假设你正在攀登珠峰，你一步都不会 往边上走，因为你需要节省每一点能量来到达顶峰。同样，如果要到 达意识的巅峰，你需要调集每一丝每一毫的能量。而且这都还不够用!所以，任何可能让你偏离主要目标的事情你都不会去做。
什么是自我了悟?你可能会感到纳闷。毕竟大多数人想要的只是健康、幸福、财富、爱还有成功而已。你真的需要自我了悟吗?
让我们用最简单的方式来看这个问题。你越了解你的电脑，你就能越好地使用它，是不是这样?你使用一个装备或仪器的能力，是不 是跟你对它的了解程度相关?一些技能高超的人能够以神奇的方式使 用简单的工具，不是吗?你有没有见过，有些人踩着一片被称为“冲 浪板”的塑料板，就能做出那些不可思议的动作?只是一小块塑料板，他们就能玩出如此敏捷优雅的惊人花样!
同样地，你对人体机制了解得越深入，你的生命就会越神奇。每 个文化里都有一些人，他们做的一些事情能让其他人相信奇迹的存 在。他们之所以能实现这些“奇迹”,其实只是因为他们与生命的连 接更深。而这种连接，正如我一再提到的，每个努力深入探索的人都可以获得。
谭崔 (Tantra): 转化的技术
如今，很多和神秘术相关的做法都被误当成灵性修行。
比如说，我在印度而你在美国。我想送一枝花给你，但我不愿去 走哥伦布走过的航程。如果我让这枝花突然出现在你的腿上，这就是 神秘术。这跟灵性没有任何关系，这只是控制生命的物质维度的另一种方式。
在印度，我们有很多复杂精密的神秘术。有些人只要看照片就能成就或摧毁一个人的一生。他们可以让一个人迅速染上某种疾病，而 通常人不会在这么短的时间内就染上这种病的。这些行使神秘术的人 也可以制造健康，但不幸的是，他们很多人都将才能用在相反的方向 上，因为负面的才能似乎更有市场。不论是利用神秘术制造健康还是疾病，都不是问题的关键。为个人目的而使用神秘术都是不可取的。
瑜伽传统中有很多关于伟大瑜伽士高拉克纳特 (Gorakhnath) 的 故事。有人说他生活在十一世纪，但也有很多记载表明他生活的年 代更早。他是玛赐岩德拉纳特 (Matsyendranath)的弟子。玛赐岩德 拉纳特本人就是一位杰出的瑜伽士，他造诣非凡，常被人们尊崇为 Shiva或阿迪瑜吉转世。传说， Matsyendranath 活了大约600岁。这种 说法你不必尽信，也不必将它当成圣徒传记而摒弃它。这只是说明他的寿命格外长，表明人们对这位圣人无上的敬仰之情。
高拉克纳特成为玛赐岩德拉纳特的弟子后，非常敬爱并崇拜他的 古鲁。高拉克纳特是位火性十足、个性猛烈的人。玛赐岩德拉纳特见 他火力旺盛，而自制不足。火会烧毁很多东西，高拉克纳特逐渐烧熔 了无知的壁垒，突然间就有了超强的能力。玛赐岩德拉纳特发现他跑 得有点过头了，于是对他说：“离开我十四年，不要待在我身边。你从我身上汲取得太多了。”
对高拉克纳特来说，这是最艰难的事情。如果玛赐岩德拉纳特说：“放弃你的生命吧。”他立刻就会照做。但让他“离开”,他是难以忍受的。然而，这是他深爱的古鲁的命令，他只好离开了。
整整十四年，他都是数着日子过来的， 一直等待着回去的时刻。 期限一到，他就冲了回来。他回来后，发现一个弟子在守卫着玛赐岩德拉纳特的洞穴。高拉克纳特说：“我要见我的古鲁!”
守卫的瑜伽士说："我没有接到这样的指示，你最好等一等。"
高拉克纳特火冒三丈，他说："我已经等了十四年了，你这个傻 瓜!我不知道你是什么时候来的。你可能前天才刚来，竟敢来阻拦我!"
他一把将他推开，进到洞穴里。玛赐岩德拉纳特不在里面。高拉 克纳特转回洞口，使劲摇晃那个弟子说："他在哪里?我现在就要见我的古鲁!"
那个弟子说：“我没有接到要告诉你他在哪里的指示。”
高拉克纳特再也无法克制自己。他用神秘术读取了那个弟子的思 想，找到了玛赐岩德拉纳特的去向，并奔向那里。古鲁正在半路上等着他。
玛赐岩德拉纳特说：“我把你赶走了十四年，因为你开始对神秘 术产生了兴趣。你的眼里不再有灵性修行，而是开始享受它带给你的 力量。你回来以后，第一件事就是利用神秘术打开你师弟的头脑。
再离开我十四年!"
所以，他又把他撵走了。
瑜伽传统中有很多关于高拉克纳特闯入神秘术禁区的故事，玛赐 岩德拉纳特一次又一次地赶走他。与此同时，高拉克纳特也最终修炼成了玛赐岩德拉纳特培养的最伟大的弟子。
一直以来，在瑜伽文化中，神秘术就是受到这样的待遇。它从未 受到过尊重，而被认为是在滥用生命，进入不该进入的领域。只有那些沉迷于权力或金钱的人才会使用它。
另一方面，神秘术也不总是负面的东西，是一些人的滥用才使其 名誉扫地。神秘术其实是一项技术，没有哪门科学或者技术本身就是 负面的。如果我们用科技来杀人或折磨人，那么过一段时间我们就会 想：“真是受够了这该死的科技!”这就是神秘术所遇到的情况，太 多人为了个人利益而滥用它。所以，通常在灵性的道路上，人们都会回避神秘术。
人们所说的神秘术，通常就是我们所说的谭崔 (Tantra)。 现代 社会认为，谭崔运用的是一些异端的，或是社会上不能接受的方法。 但是在传统意义上，谭崔的意思就是“技术”,它和性放纵没有任何 关系。很重要的一点是，我们要将神秘术谭崔和灵性谭崔区分开来。
这两者分别是“左手谭崔”和“右手谭崔”,本质上完全不同。
左手谭崔运用各种在很多人看来很奇怪的仪式。左手谭崔是非常 外在的，你需要一些材料和精心的布置来使它生效。神秘术通常是指左手谭崔，它可以让人们拥有隔空交流的能力，或者让人可以在两个不同的地方同时现身，可以运用能量来做一些利已或损人的事情。右 手谭崔则更倾向于内在。作为一门主观科学，它赋予你利用自己的能 量行事的能力，将生命中所有简单的面向都用来帮助自己转向内在。 左手谭崔是很初级的技术，未受过开启的人更容易掌握。而右手谭崔极其精密，只能通过强大的开启才能掌握。
谭崔是一种能力，没有它就没有灵性进程。如果没有掌握谭崔， 你就没有转化人的技术，就只能空谈。言语可以启发灵感，指明方 向，但它无法实现转化。 一个学者不能被称为“古鲁”,不掌握转化 人的技术，就不能成为古鲁。没有哪位古鲁不掌握谭崔。如今有太多 人声称自己是古鲁，但他们都只会对着经文老调重弹。 一个真正的古 鲁要做的是，将一个人的整个机制彻底改造，让他从旧有的循环往复 的业力模式中解脱出来，从而实现终极可能性。这就像机械师的工 作，剔除业力的赘疣!如果他没掌握谭崔或技术，你就不能称他为古鲁。
蛇的力量
昆达里尼 (kundalini)这个词的字面意思是“能量”。
这种能量存在于每个人体内。但在大部分人体内，它都处于 蛰伏状态，并未显现出来。在瑜伽传统中，人们总是用一条盘着的眼镜蛇来代表昆达里尼。
盘卷的蛇具有境界极为高深的“静”。当蛇静止时，它 是纹丝不动的，即便它就躺在你面前，你也看不到。只有它 在移动时你才能看见它。但是这种盘绕的形态中潜藏着一股 蠢蠢欲动的活力，所以昆达里尼被比喻成盘着的眼镜蛇，因 为这股巨大的能量在每个人体内都有。但在它动起来之前，你永远都意识不到它的存在。
要过上优越的物质生活，些许的物质能量就足够了。只 有当你产生了超越物质维度的需求时，才需要爆发性的能 量，让你冲破这一层现实。这两者差异之大，就好比开飞机 和发射火箭，它们各自所需要的能量级别是完全不同的。在 大气层中飞行是一回事，而冲破大气层的阻碍进行太空航行 完全是另外一回事。同样地，要想超越物质层面，需要完全不同的能量维度。
每一个印度寺庙里都会有蛇的图形。这并不是因为这个文化崇拜蛇，而是为了表明这是一个神圣的空间，它蕴藏着唤醒你内在那个未显现能量的可能性。
众所周知，蛇是感知非常灵敏的生物(当然，其中一部 分原因是，它们完全是听不见的，只能通过振动感知)。它 特别容易被冥想状态中的人吸引。传统上一直有这种说法， 如果有瑜伽士在一个地方冥想，那附近总会有蛇。如果你的能量变得静止，蛇就会自然会被你吸引。
虽然蛇的身体跟人的身体有着天壤之别，在能量体系上 却非常相近。如果在野外遇上了眼镜蛇，你会发现它会毫无 抗拒地来到你手上，因为它的能量和你的能量非常相似。除 非你拉响“警报”,体内惊恐的化学成分被蛇解读为危险的 信号，否则，蛇不会想放弃它宝贵的毒液的。现在，蛇毒的药用价值也越来越被世人认知到了。
当然，由于《圣经》中亚当和夏娃的故事，在历史上蛇 一直都背负着恶名。但是，如果仔细研究那个故事，你就会 发现是蛇把生命带到这个星球上的。否则就只有一对傻夫 妻，不知道该干什么。没有那条奇妙的蛇，你和我都不会在这里!
归根结底，昆达里尼能量的上升能为人们更广阔地感知生命奠定基础。阿迪瑜吉，或Shiva的传统形象都有一条蛇跟他在一起，以此表明他的感知力处于巅峰状态。只有能量上升到一定的高度和强度时，你才能看清最纯净的实相。否则，我们自身的每一个业力印记(这种业力印记可以一直追溯到几百万年前我们还是单细胞生物的时候)都会干扰我们感知现实的方式。
喜 悦
开 始
在多数人的生活当中，喜悦是一位稀客。本书的宗旨就是，让喜悦成为你的终生伴侣。
喜悦不是什么难以捉摸的灵性目标，它只是一个背景旋律 要 想生命中的任何方面得以奇妙而精彩地展开，这个背景旋律是不可或 缺的。如果喜悦不是你生命的背景氛围，那么即使是生命中最令人享 受的事情也会变成一种负担。外在的问题，你可以尽你所能去处理。 但是一旦喜悦常伴你左右，你自己就不再是个问题了。从此，生命就成了一段演绎着无尽的庆典和探索的旅程。
在人类历史上，我们第一次拥有必要的资源、能力和技术来解决 地球上的每一个问题，从营养、健康到教育等等你能想到的任何问 题。我们拥有惊人的科技工具，这些工具强大到足以一而再地建造或 摧毁我们的世界。然而，如果我们没有深深的慈悲和包容感，没有平衡和成熟度去善用这些强大的工具，我们就会处于全球灾难的边缘。
我们对外在享受无止境的追求已经将地球推向毁灭的边缘了。
我们今天享受着前所未有的舒适和便利，但我们还不能说我们是 历史上最喜悦、最有爱的一代。很多人始终生活在焦虑和抑郁中。有 些人因为失败而痛苦，但讽刺的是，许多人是由于成功所带来的种种结果而痛苦。 一些人因为局限而受苦，但许多人因自由而受苦。
我们缺乏的是人类意识。其他的一切都到位了，但人类却没有到 位。如果人类不再阻碍自己通向幸福的道路，其他所有的解决之道都唾手可得。如果不转化个人，你就无法转化世界。
我一生的工作就是赋予人类力量，使人们掌控自己的命运，达到 充满喜悦的包容状态。这样，我们这一代人就不会错失生而为人所 蕴含的可能性。你的喜悦、你的悲伤、你的爱、你的痛楚、你的极
乐，全都由你掌控。
我们是有出路的。出路就是向内。只有转向内在，我们才能真正 创造一个充满爱、光明和欢笑的世界。这本书可以是一扇通向那个世界的大门。
让我们一起实现它!
词 汇 表
阿迪瑜吉 (Adiyogi): 字面意思是“第一位瑜伽士”,就是
Shiva,是瑜伽科学的始创者。
眉心轮 (Agna): 是知识和了悟的中心，是人体七大能量中心之
一。位于双眉之间，人们也称这里为“第三眼”。
我执 (Ahankara): 小 我 (ego) 产生的内在的身份感。
阿卡西 (Akash): 即以太。是介于造物与创造之源之间的过渡。
阿卡西形成精微的物质空间，造物在此展开。
心轮 (Anahata): 人体重要的脉轮，能量中心之一。它的象征 图案是两个互相交扣的三角形组成的一个六芒星，向上的三角形代表
物质，向下的三角形代表超越物质的维度。
喜悦身 (Anandamayakosha): 瑜伽生理学中人体的五层身体
之一，是非物质层面的身体。
出入息念瑜伽 (Ana pana sati yoga): 又叫安那般那瑜伽，是
一个完整的能将意识带入呼吸的瑜伽体系。
安伽玛达那 (Angamardana): 由31组动态动作组成的练习， 能全面激活身体，让人到达健康的巅峰状态。 Angamardana的字面意 思是，完全掌控肢体、器官以及身体其他部分，能使身体各大系统充 满健康活力，如肌肉系统、骨骼系统、神经系统、循环系统、呼吸系
统等等。
物质身 (Annamayakosha): 瑜伽生理学中人体的第一层。是 物质层面的身体，也称为食物身，因为物质身实际上就是由人所吃的
食物构成。
体式，瑜伽体式 (Asana,Yogasana): 瑜伽的意思是合一、融 合。体式的意思是身体姿势。瑜伽体式就是指能使人与其更高本质合
一的姿势。瑜伽体式是瑜伽八个分支之一。
Avadhuta: 超越二元性的人。通常指始终处于内在喜悦状态的瑜伽
土或圣人。
阿育吠陀 (Ayurveda,Ayurvedic): 字面意思是生命的科学， 是古代印度的食物及医药科学。采用草药和地球上的元素来纠正人体
系统的失调，并促进健康和幸福。
奉爱瑜伽 (Bhakti Yoga): 是借由爱和奉献来实现自我了悟的灵 性道路，瑜伽四大道路之一。奉爱瑜伽修行者往往强烈渴望融入奉爱
的对象。
五大元素净化 (Bhuta Shuuddhi): 是用来净化人体中五大元
素的练习，是最根本的瑜伽练习。
元素悉地 (Bhuta Siddhi): 是指完全掌控人体五大元素的境界，
深谙促进幸福健康之道，并能够触及超越物质的维度。
梵穴 (Brahmarandra): Brahma 的意思是终极， randara 的意思 是开口，空穴。顶轮的另一个别称，位于头顶的囟门处，也就是婴
儿头顶柔软部位。
智力 (Buddhi): 分辨、分析、逻辑和理性思考的能力。
脉轮 (Chakra): 字面意思是轮子，也指人体能量身中气脉的交 汇处。人体有七个主要脉轮，总共有114个脉轮，其中两个位于身体
之外。
Chidakash, Chidakasha: 智慧的以太维度。Chitta: 纯净的智慧，未受记忆污染。人类头脑最深层最根本的
层面。据说， 一个触碰到这个层面的人，就触及了创造之源。
Chit Shakti: 字面意思是头脑的力量，也指萨古鲁设计的一系
列用来提升头脑力量的冥想。
Dharana: 一种瑜伽练习。修行者专注于一件事物上，并与其建
立体验层面的连接。是瑜伽八大分支之一。
禅那 (Dhyana,Dhyan): 一种保持专注的瑜伽练习。在这种练
习中，冥想者和冥想对象融入彼此。是瑜伽八大分支之一。
272 内在工程
迪阿纳灵伽 (Dhyanalinga): 位于印度 Isha瑜伽中心的一个强
大的能量形式，由萨古鲁圣化而成，专门用于冥想的目的。
智慧瑜伽 (Gnana,Gnana Yoga): 使用智慧作为工具来到达终
极本性的瑜伽道路。是瑜伽四大道路之一。
古鲁 (Guru): 字面意思是驱散黑暗的人。指带领灵性修行者走
向解脱的灵性大师，开悟者。
哈他瑜伽 (Hatha yoga): 一种运用身体姿势的瑜伽形式。用来
为冥想和更高层面的灵性体验做净化和准备。
左脉 (lda): 人体三大主要能量通道之一。位于身体左侧，具有
阴性和直觉的特质。
许愿树 (Kalpavriksha): 字面意思是许愿树。在瑜伽科学中，
稳定而成熟的头脑被称为许愿树。
业力 (Karma): 字面意思是行动。人们用“业力”指过去行为
的综合表现，业力使人被束缚在身体里，并决定一个人的众多方面。
行动瑜伽，业力瑜伽 (Karma Yoga): 通过所采取的行动带人走
向解脱、而非纠缠的一门科学。是瑜伽四大道路之一。
克里亚，克里亚瑜伽 (Kriya,Kriya Yoga): 字面意思是内在的行 动。通过转化人的内在能量来到达终极本性的瑜伽道路。是瑜伽四大
道路之一。
昆达里尼 (Kundalini): 即基础生命能量。通过瑜伽练习能提升
昆达里尼。人们将昆达里尼描述成一条盘绕于脊柱根部的蛇。
灵伽 (Linga): 字面意思是第一个形状，最初的形状。 一个完
美的椭圆体，是宇宙几何结构的根本形状。
大三摩地 (Mahasamadhi): 平静的最高形式。在这种状态中， 修行者完全融入宇宙之中，超越所有个人的特质。在东方的其他灵性
传统中，也被称为涅槃 (Nirvana) 和大般涅槃(Mahaparinibbana)。
记忆 (Manas): 头脑的一个维度。与智力不同，它是一个复杂
的记忆综合体，是它塑造了思想和情感。
274 内在工程
曼陀罗 (Mandala): 指身体系统的循环周期。40~48天为一个
周期，是身体内各种生理过程的自然周期。
脐轮 (Manipuraka): 位于肚脐下方的脉轮，或能量中心。与
生存、积极参与世间事务所需能量相关。
精神身 (Manomayakosha): 瑜伽生理学中的五层身体中的一层。海底轮 (Muladhara): 位于会阴。海底轮是人体能量身的根基。气脉 (Nadi): 生命能量经由气脉在能量身中流动。
合十 (Namaskar): 印度的传统修行法，双手合十能协调人体 左右、阴阳两个层面，增进内在的合一感及完整感，同时认可对方之
内也存在同样的品质。
无分别 (Nirvikalpa): 字面意思是不具有特质。 一种超越了所
有属性和特质的三摩地。在这种状态里，人与身体的接触程度最低。
右脉 (Pingala): 人体主要能量通道之一，位于人体右侧，右脉属
阳性。
能量 (Prana): 根本生命力量。能量身 (Pranamayakosha): 瑜伽生理学中五层身体之一。
Pratishtha: 为某物或空间注入能量或者说圣化的过程。圣化主 要有两种方法：真言圣化，即通过唱诵适当的真言并执行仪式来圣
化。另一种是能量圣化，即圣化者运用自身生命能量直接进行圣化。
灵性练习 (Sadhana): 字面意思是工具。用来实现自我了悟的
灵性练习。
顶轮 (Sahasrara): 人体位于头顶囟门处的脉轮。
三摩地 (Samadhi): 一种深度的平静状态。瑜伽八大分支之一。 在印度灵性传统中，三摩地深受颂扬，三摩地体验具有深刻的转化与
疗愈特质。
轮回 (Samsara): 指物质世界以及业力的重复和循环本质，轮276 内在工程
回为创造生命提供必要的稳定性。
Samyukti: 头脑处于成熟而稳定的状态之中，不与自己作对。Savikalpa: 字面意思是特质。用来指具有平静特质的三摩地。
摊尸式 (Shavasana): 字面意思是摊尸式，是古典瑜伽传统84 种体式中的一种。练习它可以更好地让身体得到休息，令身体系统恢
复活力。
shi-va: 字面意思"空无"。指无限的空间，也指第一位瑜伽士
阿迪瑜吉，他体验到了与空无的融合。
中脉 (Sushumna): 能量身的中脉，掌管昆达里尼，或生命
能量。
苏利亚克里亚 (Surya Kriya): 是一种强大的、启动内在太阳的 练习，克里亚指内在能量过程。苏利亚克里亚是为提升健康和内在幸
福而设计的一套全面的练习，它也是一套完整的灵性修行法。
拜日式 (Surya Namaskar): 是一种古老的瑜伽练习。它不仅 可以平衡系统，而且能提高对太阳的接收性。其原理是，太阳是所有生命的能量之源。苏利亚夏克提 (Surya Shakti): 一套瑜伽练习，可以激活人体系统内的太阳。脐轮 (Swadhishthana): 字面意思是自身的住所。是位于生殖器之上的脉轮。惰性 (Tamas): 三种存在状态的其中一种，另外两种是活跃(Rajas)和宁静 (Sattva)。技术 (Tantra): 字面意思是技术，指灵性转化的技术。Vasanas: 趋势或倾向；人的潜在特性，是渴望或行为的残留部分。吠檀多 (Vedanta): 字面意思是终极的知识。奥义书基于对
《吠陀经》的假设和形而上的评注所形成的哲学和教导。
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以太身 (Vignanamayakosha): 瑜伽生理学中五层身体中的一
层，是以太身。它是物质身向非物质身的过渡。
Vishesh Gnana: 超凡的知识，超越感知层面的知识。喉轮 (Vishuddhi): 人体七个脉轮之一，喉轮是力量和视野的
中心，它位于喉咙凹陷处。
Yantra: 字面意思是能量形式。可以用不同的方法设计和圣化能
量形式，给人们生活带来繁荣和幸福。
瑜伽 (yoga): 字面意思是联结、融合。指个体体验到的和存在 合一的一种状态。也指一种古老的灵性科学，提供方法和技术以让人
到达那种合一状态。
瑜伽士： 了悟了存在的合一本质的人，在合一状态中的人。[General书名= aSS 号=14565123
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